2 de outubro de 2024

A vista de Beirute sitiada

Na esteira da explosão dos pagers, o universalismo mergulha no abismo.

Joelle M. Abi-Rached


O rescaldo de um ataque aéreo israelense em 27 de setembro no sul de Beirute. Imagem: Getty Images

Deixei Beirute em 2006, um mês depois de me formar na Faculdade de medicina. Em julho daquele ano, a guerra eclodiu, ou melhor, foi renovada, entre o Hezbollah e Israel, na sequência de um ataque transfronteiriço do Hezbollah que deixou três soldados israelitas mortos. Sem um passaporte estrangeiro que pudesse garantir-me uma passagem em segurança para fora do Líbano, que estava sob um bloqueio aéreo israelita, a minha única saída era através de Damasco – uma cidade que nunca tinha visitado antes. A viagem para o aeroporto foi profundamente inquietante, pois o meu motorista acelerou através do Vale do Beqaa para evitar os bombardeamentos frequentes. Cenas apocalípticas de destruição desenrolaram-se diante de nós: ambulâncias carbonizadas, um caminhão carregado de grãos de trigo atingido por um míssil, fumo a sair de infraestruturas destruídas e campos agrícolas. Prometi a mim mesma que nunca mais voltaria a viver nessas condições.

Quase duas décadas depois, na sequência da minha recente nomeação para a Faculdade de Medicina da Universidade Americana de Beirute, encontro- me mais uma vez nesta cidade sitiada – desta vez durante um novo tipo de guerra enervante em que dispositivos eletrónicos comuns são transformados em bombas, drones pairam sobre a cabeça todos os dias e noites, ordens de evacuação com códigos de barras são lançadas por um exército todo-poderoso e os edifícios tornam-se alvos potenciais devido aos seus habitantes ou visitantes desconhecidos. Em condições de vigilância constante, qualquer som urbano invulgar torna-se uma fonte de pânico. Isso sem mencionar os estrondos sónicos dos aviões de guerra israelitas que violam o espaço aéreo internacional desde que tenho memória.

Em 19 de setembro, enquanto Hassan Nasrallah, o líder do Hezbollah, fazia um discurso de um local não revelado, aviões de guerra israelitas a voarem baixo causaram novamente um terrível estrondo sónico na cidade. Sacudiu as janelas e levou todos a correr para as varandas e para as ruas, provocando velhas memórias de medos e traumas não resolvidos. Estes acumulam-se como camadas arqueológicas aqui, outra faceta das camadas históricas e geológicas de Beirute – uma cidade outrora conhecida pelos romanos como nutrix legum, “mãe das leis.” Nos últimos anos, a lei também se tornou uma vítima da disfunção política do Líbano.

A demonstração de força israelita foi muitas coisas ao mesmo tempo: em parte uma tática para ver se Nasrallah reagiria ao boom (embora alguns afirmem que os seus discursos foram pré-gravados), mas também um desempenho parcial, um exercício de guerra psicológica desencadeada numa população já angustiada – presa entre uma milícia e um partido político operando a mando do Irão, uma classe política dominante moralmente falida e inepta e uma liderança Ocidental tão moralmente decadente que aceitou amplamente, sem muito protesto, a intenção insensível e autodeclarada de Israel de “escalar para reduzir.”

Após o assassinato de Nasrallah em 27 de setembro e o assassinato de mais de 1.000 outras pessoas nas últimas duas semanas, Israel começou agora uma invasão terrestre ao sul do Líbano.

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Eu estava no meu gabinete no hospital universitário em 17 de setembro, quando um código “parcial” D (de desastre) foi subitamente anunciado pelo sistema central do hospital. Embora o hospital tenha sofrido crises e convulsões desde a sua abertura há mais de um século – duas guerras mundiais, uma guerra civil de quinze anos, décadas de instabilidade política e a explosão catastrófica no porto de Beirute em agosto de 2020 – seguiu-se ainda a confusão.

Abri a porta a caras preocupadas. O meu primeiro pensamento foi que um político tinha sido assassinado, deixando inúmeros civis inocentes feridos como consequência – algo a que me tinha habituado durante a minha formação médica. Tentei entender o que estava a acontecer; o meu telefone alertou-me para pagers a explodirem em todo o país. Vi homens de preto, provavelmente agentes de segurança, a levar feridos para a caótica entrada do hospital. Poucos minutos depois, o código ficou “cheio” e a equipa médica correu para o departamento de emergência. Em poucos minutos e continuando por horas, apareceram dezenas de feridos graves – alguns provavelmente membros do Hezbollah, muitos outros meros espectadores.

O choque de corpos mutilados foi acompanhado pelo choque da fonte mundana das explosões – dispositivos usados principalmente, nos dias de hoje, por profissionais médicos. Só o meu hospital recebeu mais de 190 vítimas com terríveis feridas politraumáticas, principalmente nos olhos. Pelo menos treze pessoas foram mortas, incluindo várias crianças, e milhares ficaram feridas; no dia seguinte, centenas de walkie-talkies explodiram, matando mais pessoas e ferindo várias centenas de outras. Seguiu-se a paranoia, com rumores a circularem rapidamente de que painéis solares e aparelhos eletrónicos também haviam explodido. Todo o objeto que simbolizava as conquistas de nossa era de hipermodernidade e hiperconsumismo de repente tinha um aspeto hediondo e indiscriminado de morte. Éramos todos alvos potenciais.

Obviamente, as duas faces Janus da tecnologia não são novas. Paul Virilio escreveu extensivamente sobre o conceito de “acidentes” em relação à tecnologia, velocidade e sociedade moderna. O desenvolvimento de qualquer nova tecnologia produz inerentemente o seu próprio acidente, compreendeu ele; progresso e catástrofe eram dois lados da mesma moeda. Num livro de 1998, ele compara o rápido crescimento do mundo digital a uma “bomba de informação” que poderia explodir de maneiras imprevistas. Mas ele não antecipou o armamentização literal de dispositivos eletrónicos, nem a armamentização da inteligência artificial que foi perturbadoramente implantado na última chacina em curso em Gaza e agora no Líbano.

As explosões de pager e walkie-talkie levantaram alarmes e provocaram condenação generalizada em todo o mundo. Para além da natureza indiscriminada dos ataques – denunciados como uma provável violação grave das regras de guerra e da lei dos Direitos Humanos – , este novo capítulo de espionagem e sabotagem anuncia um novo tipo de guerra de pedestres à escala global. Tornámo-nos sujeitos de uma experiência mórbida. Novas armas estão a ser testadas, estudadas e aperfeiçoadas em vidas consideradas dispensáveis, com a aprovação das democracias mais poderosas do Ocidente.

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Ao contrário de Israel, o Líbano não tem abrigos antiaéreos para cidadãos comuns, nem sistemas de alerta de mísseis, nem alertas de ataque iminente. O país está profundamente disfuncional, as suas instituições a desmoronar-se e a população exausta de uma série aparentemente interminável de crises e de uma sensação insuportável de incerteza infinita sobre o que cada dia lhe trará. Neste clima enervante de facto consumado e resignação (não “resiliência”, uma palavra que os libaneses detestam particularmente), alguns amigos e eu começámos a reunir-nos regularmente para fazer um balanço do dia, oferecendo apoio e solidariedade durante estes tempos sombrios. Discutimos vários temas com uma estranha sensação de liberdade desenfreada – surreal numa altura em que a fala se tornou tão severamente policiada e restrita no Ocidente.

Nas nossas conversas, falámos da desilusão com o Ocidente, que pretende promover os direitos humanos e o estado de Direito, incluindo o direito internacional, apenas quando parecer conveniente fazê-lo. Lamentámos o facto de as nossas vidas parecerem inúteis na escada dos valores atribuídos à vida humana. Tendo crescido no Líbano, orgulhava-me de recitar uma citação memorável de Montesquieu que aprendi na minha escola jesuíta, usando-a como escudo talismânico contra o sectarismo e o fanatismo religioso: “se eu soubesse de algo útil para a minha nação, mas ruinoso para outra, não o proporia ao meu príncipe, porque sou necessariamente um homem, e só por acaso sou francês”. Ele foi mais longe:

Se eu soubesse de algo que era útil para mim, mas prejudicial para a minha família, eu eliminaria isso da minha mente. Se soubesse de algo útil para a minha família, mas não para o meu país, tentaria esquecê-lo. Se soubesse de algo útil para o meu país, mas prejudicial para a Europa, ou de algo útil para a Europa, mas prejudicial para a humanidade, consideraria isso um crime.

Isto pode parecer idealista numa época de nacionalismo fervoroso. Mas para o autor do Espírito das Leis, um bom cidadão deve comportar-se da seguinte forma: primeiro, defender a lei da humanidade e depois mostrar lealdade à própria tribo. A nossa crença no secularismo e no universalismo exige, talvez por vezes, que defendamos tais princípios morais. No entanto, hoje, este mesmo quadro dos direitos humanos – ele próprio desenvolvido na sequência dos terrores do Shoah [Holocausto] – está a ser enterrado pelos mesmos poderes que outrora alegaram ter ajudado a moldá-lo.

Cautelosos com os drones e aviões de guerra que voam por cima, olhando nervosamente para os nossos telefones para qualquer atualização de notícias, discutimos os padrões duplos predominantes na política europeia e ocidental. A culpa da Europa pela Shoah, combinada com uma longa e preocupante islamofobia, cria um forte ponto cego moral em relação ao sofrimento da Palestina. Algumas autoridades das democracias ricas chegaram mesmo a sugerir que a razão de ser do Tribunal Penal Internacional se aplica apenas a África e a “bandidos como Putin”. Tal pensamento ecoa o mesmo preconceito poderoso que uma vez descreveu a África como o “continente negro – bárbaro, incivilizado, incapaz de autogoverno ou de progresso. Esta hipocrisia hoje exposta no Ocidente demonstra que as lições do colonialismo não foram plenamente aprendidas.

Ponderámos também a natureza paradoxal do sionismo, uma ideologia nascida no século XIX e moldada por intelectuais judeus europeus angustiados pela ascensão do antissemitismo europeu. No seu livro mais recente, Deux peuples pour un État? (traduzido do hebraico para o francês, disponível em inglês pela Polity Press sob o título Israel-Palestine: Federation or Apartheid?), o historiador israelita Shlomo Sand mostra como Israel enfrenta hoje um beco sem saída, em parte devido às contradições do seu projeto etnonacional: um estado para Judeus e apenas Judeus, que aliena e trata os seus residentes não Judeus como cidadãos de segunda classe. Como Sand nos lembra, esse cenário foi previsto com precisão por Hannah Arendt já na década de 1940. No Líbano, que se enamorou com o etnonacionalismo e pagou um alto preço pela arrogância dos esforços de uma comunidade para dominar as outras, os perigos e limites da própria ideia de um etnoestado são quase um cliché embaraçoso. A história do Líbano é um testemunho da ideia de que um estado mono-étnico – ou, para ser mais precisa, um estado mono-sectário – não é a solução numa sociedade pluralista; se alguma coisa é, é suicida. E, no entanto, nos Estados Unidos, continua a ser tabu falar abertamente sobre as contradições do sionismo.

As nossas conversas também se voltaram para o Hezbollah, que sofre com a sua própria arrogância. O Hezbollah vê-se não só como o protetor da comunidade xiita, mas também como a vanguarda da resistência para grupos oprimidos maioritariamente xiitas no Médio Oriente, posicionando-se como uma parte crucial do eixo de resistência liderado pelo Irão. Sendo embora uma das muitas seitas do Líbano (dezoito são oficialmente reconhecidas, incluindo judeus), os xiitas foram historicamente marginalizados. Em The Vanished Imam (1986), o historiador Fouad Ajami descreve como Musa al-Sadr, que desapareceu numa viagem à Líbia, dinamizou a comunidade xiita formando “Amal” (o movimento dos deserdados) para responder às suas queixas e dar-lhes uma voz política.

Após a ascensão da República Islâmica em 1979 e a invasão israelita do Líbano em 1982, o Hezbollah emergiu como uma organização paramilitar treinada e financiada pela Guarda Revolucionária Iraniana. Tornou-se uma força poderosa, preenchendo a lacuna na representação xiita e desempenhando um papel central no que Vali Nasr chama de “ressurgimento xiita”. Embora o partido de Deus ofereça resistência militar e serviços sociais e se tenha tornado um partido político, o seu estatuto de “estado acima do não-estado”, para citar o cientista político libanês Karim Emile Bitar, revela o seu caráter real. Projeta influência em toda a região com pouca consideração pelo frágil equilíbrio entre as seitas do Líbano ou pelas instituições estatais.

Nas nossas conversas, a maioria de nós não conseguiu discernir um fim claro para a destruição em curso e horripilante de Gaza, da Cisjordânia e agora do Sul do Líbano. . O que pressagia o uso desenfreado de bombas de fósforo que corroem todas as táticas de terra queimada em terra considerada sagrada pelos perpetradores? Será que Gaza e a Cisjordânia são apenas alvos de um grande projeto imobiliário, como Jared Kushner confessou descaradamente durante uma conversa na Harvard Kennedy School no início deste ano? A guerra que se desenrola faz ela parte da expansão da Eretz Israel [da Terra de Israel], com cada vez mais colonatos ilegais, impulsionados pelo messianismo do governo de extrema-direita de Benjamin Netanyahu? Poderia ela ser explicada pelo trauma duradouro do Holocausto que ainda persiste gerações depois, com uma transferência perturbadora do ódio aos Nazis para o ódio aos “árabes” que nada tinham a ver com o Holocausto em primeiro lugar? Tornou-se Israel o representante dos Estados Unidos da mesma forma que o Hezbollah se tornou o representante do Irão?

Algumas destas ideias fizeram-me pensar no filósofo israelita austríaco Martin Buber, que em 1918 escreveu a um amigo esta análise visionária:

Temos de encarar o facto de que a maioria dos líderes sionistas (e provavelmente também a maioria dos que são liderados) são hoje nacionalistas completamente desenfreados (seguindo o exemplo europeu), imperialistas, mesmo mercantilistas inconscientes e idólatras do sucesso. Falam de renascimento e de empreendimento. Se não conseguirmos erguer uma oposição [sionista] com autoridade, a alma do movimento ficará corrompida, talvez para sempre.

É precisamente isso que Shlomo Sand receia no seu novo e perspicaz livro: que seja demasiado tarde para salvar o sionismo e para o reformar. Os crimes são demasiados, as contradições são demasiado evidentes e, acima de tudo, a segurança não será alcançada criando mais insegurança.

Além disso, num mundo cada vez mais antagónico e polarizado, tornou-se não só instrumentalmente urgente como moralmente necessário pensar na convergência em vez da divergência, em destinos comuns, no destino da nossa espécie e do nosso planeta moribundo, em vez de mentalidades de gueto e de nações-fortaleza – essas formas brutais que derivam o seu poder de “esperar pelos bárbaros”, como escreveu o poeta grego Constantine Cavafy, e que hoje incluem as autodenominadas democracias mais avançadas, liberais e, sim, genocidas. Alimentam-se da ganância, do lucro e da ignorância, e não da visão de um futuro sustentável, progressista e equitativo.

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O dia em que os pagers explodiram coincidiu com o funeral de Elias Khoury, romancista e crítico literário libanês considerado uma das principais vozes da literatura árabe contemporânea. Apenas um mês antes, a 14 de agosto, perdemos o proeminente intelectual e economista libanês Georges Corm. É uma espécie de alívio trágico saber que partiram antes de testemunharem as duas causas que lhes eram mais caras – a luta dos palestinianos pela libertação e o destino do Líbano – mergulharem no abismo. Com a sua morte, perdemos poderosos pensadores seculares e humanistas que transcenderam as divisões do seu país. Os seus legados intelectuais promoveram o pensamento crítico, a abertura aos outros e a importância de resistir ao sectarismo e às identidades tribais para uma sociedade mais justa, humana e inclusiva.
Beirute, escreveu memoravelmente a falecida poetisa Nadia Tuéni, foi “mil vezes morta e mil vezes renascida”. Apesar dos nossos infortúnios, esta cidade continua a ser um lugar onde estas questões ainda podem ser discutidas abertamente – mesmo que, paradoxalmente, o façamos sob as bombas, o rugido dos aviões de guerra, o som angustiante dos drones e a ameaça sempre presente de outra catástrofe.

Joelle M. Abi-Rached é Professora Associada de Medicina na American University of Beirut. Seu último livro é ‘Asfuriyyeh: A History of Madness, Modernity, and War in the Middle East.

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