Wendy Brown, Francis Wade
—Francis Wade
Francis Wade: Vamos começar com um evento próximo de você, tanto no sentido literal quanto intelectual: as próximas eleições nos EUA, e o que seu resultado dirá sobre a chamada "crise da democracia" nos Estados Unidos (e em outros lugares). Uma vitória dos democratas — e neste momento, tal vitória é profundamente incerta — marcaria duas derrotas consecutivas para Trump e provavelmente seria recebida pelos liberais como prova de que a crise está recuando, assim como pareceu acontecer com, por exemplo, Lula no Brasil. O que você diria sobre isso?
FW: A concepção grega antiga de democracia era orientada para as pessoas por definição, e consequentemente instituiu uma série de separações e subordinações: do “civilizado” do “incivilizado”, da cidade do exterior, dos humanos da natureza, e assim por diante. Várias transformações na vida humana no período desde então intensificaram essa separação, não menos importante o esforço do Ocidente industrializado do século XVIII em diante para obter maior domínio da natureza para que ela servisse melhor ao “progresso” e à “liberdade” humanos. Então é justo dizer que a democracia representou uma grave ameaça ecológica desde o início?
WB: A maioria dos bons pensamentos políticos sobre danos ecológicos centraliza o capitalismo como o culpado. Certamente o reinado do capital — com sua necessidade de crescimento com base no consumo sem arte e desperdício, seu poder por combustíveis fósseis (carvão, depois petróleo), sua valorização do lucro sobre qualquer outro valor e, mais recentemente, a captura de projetos estatais, incluindo a descarbonização, por financiamento privado — tem sido um desastre planetário. E em todos os sentidos, ele tem agredido o Sul Global mais do que o Norte. Não podemos exagerar a necessidade de uma economia política diferente para um futuro habitável e justo.
FW: Seu livro de 2015, Undoing the Demos, alertou sobre o perigo que o neoliberalismo representava tanto para a democracia quanto para "o significado da cidadania em si". Ele argumentava que nenhuma área da vida estava agora poupada do "aumento do capital", que "o neoliberalismo é a racionalidade por meio da qual o capitalismo finalmente engole a humanidade". O quadro que ele pintou do nosso futuro era sombrio. Como seu pensamento sobre a democracia reparadora hoje fala com os argumentos que você expôs há uma década?
WB: Sou materialista o suficiente para saber que é impossível projetar qualquer tipo de consciência na ausência de condições que a incitem e promovam. Dito de outra forma, dada a centralidade humana e o individualismo do liberalismo, e a alienação do capitalismo de nós da fonte ou produção de quase tudo que precisamos e consumimos, que esperança há de apreciar nossa profunda imbricação com toda a vida planetária ou nos tornarmos criaturas que facilmente compartilham, ou têm preocupações além, de suas próprias vidas?
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| Imagem: Wikimedia Commons |
Os eventos da última década provocaram discussões frenéticas sobre o estado da democracia em todo o mundo. Em países da Europa, América Latina e Ásia — assim como, é claro, nos Estados Unidos — figuras políticas de extrema direita com posturas abertamente antidemocráticas assumiram o poder. Sua misoginia e xenofobia, sua promoção da violência e sua rejeição da emergência climática não prejudicaram seu apoio, mas sim o garantiram. Em vários casos, incluindo Viktor Orbán na Hungria e Narendra Modi na Índia, eles foram reeleitos várias vezes por maiorias consideráveis. Enquanto isso, a "única democracia liberal no Oriente Médio", como Benjamin Netanyahu de Israel gosta de dizer, é controlada pelo partido de extrema direita Likud e está executando um genocídio em Gaza e uma guerra em expansão no Líbano.
Tentativas de diagnosticar a chamada crise da democracia levaram a várias direções: à explosão da desigualdade econômica e a uma perda generalizada de fé na capacidade das instituições públicas de atender a todos; a mudanças nos sistemas partidários que permitem que grupos radicais entrem no mainstream; às contradições internas do liberalismo e do próprio estado-nação com fronteiras, abrindo as portas para líderes autoritários. A lista continua.
Mas enquanto a preocupação tende a se concentrar no declínio da fé na democracia — um fenômeno tão antigo quanto o próprio sistema — menos atenção é dada a um problema mais profundo e urgente. Entre os liberais, a democracia continua sendo a instituição política por excelência e, no entanto, diz a teórica política Wendy Brown, não apenas está em uma forma exausta; é totalmente inadequada para os desafios impostos pelo colapso ecológico e, de fato, está acelerando-o. Nesta entrevista, Brown e eu discutimos a crise da democracia em todas as suas formas, bem como uma contraconcepção de democracia que ela vem desenvolvendo que busca orientar nossa política para longe de sua centralidade destrutiva no ser humano, em direção à conexão e ao reparo.
Francis Wade: Vamos começar com um evento próximo de você, tanto no sentido literal quanto intelectual: as próximas eleições nos EUA, e o que seu resultado dirá sobre a chamada "crise da democracia" nos Estados Unidos (e em outros lugares). Uma vitória dos democratas — e neste momento, tal vitória é profundamente incerta — marcaria duas derrotas consecutivas para Trump e provavelmente seria recebida pelos liberais como prova de que a crise está recuando, assim como pareceu acontecer com, por exemplo, Lula no Brasil. O que você diria sobre isso?
Wendy Brown: Nada seria mais perigoso do que tratar uma vitória dos democratas como prova de que a crise da democracia está diminuindo.
Primeiro, mesmo que Harris vença, quase metade dos eleitores americanos terão votado no fascismo. Aqueles que consideram o rótulo fascista uma hipérbole observam que muitos tapam o nariz enquanto votam em seus interesses econômicos imaginários ou votam contra liberais odiados. Mas esse enquadramento ignora a disposição de milhões de pessoas de aceitar não apenas um regime violentamente etnonacionalista, racista e misógino, mas um que destruiria o pouco que resta dos princípios e instituições democráticas liberais. Eles estão votando no fascismo.
Segundo, Trump é sintoma, não causa, da "crise da democracia". Trump não virou a nação em uma direção de extrema direita, e se o establishment político liberal não perguntar que vento ele pegou em suas velas, ele permanecerá sem noção sobre as fontes e o combustível do pensamento e das práticas antidemocráticas contemporâneas. Ele ignorará as perspectivas e a ansiedade das classes trabalhadora e média, forjadas pelo neoliberalismo e pela financeirização; o alinhamento inconcebível do Partido Democrata com essas forças por décadas; uma mídia tradicional escandalosamente irresponsável e amplamente comprada e os desafios da mídia social isolada; o ataque direto e indireto do neoliberalismo aos princípios e práticas democráticas; educação pública degradada e denegrida; e crescente ansiedade sobre a aparente incapacidade da democracia constitucional de enfrentar os maiores desafios do nosso tempo, especialmente, mas não apenas, a catástrofe climática e as devastadoras deformações e desigualdades globais que emanam de dois séculos de império euro-atlântico. Sem enfrentar essas coisas, não desenvolveremos perspectivas democráticas para o próximo século.
Claro, suspiraríamos de alívio se Trump e Vance (o mais assustador) fossem derrotados desta vez. Mas as instituições democráticas liberais — tribunais, governo da maioria, separação de poderes e muito mais — estão em frangalhos, os valores democráticos estão literalmente ausentes em metade da população, a cultura democrática foi devastada pela razão neoliberal e o financiamento e o armamento de um genocídio e ecocídio incomensuravelmente brutais no Oriente Médio pelo governo Biden-Harris azedaram uma geração de jovens progressistas na política eleitoral.
Democratas, verdadeiros democratas, precisam perguntar se a “democracia liberal”, mais do que simplesmente atacada pela direita, pode ser uma forma historicamente esgotada, tanto para representar o demos quanto para abordar nossos problemas mais graves. Se sim, o que se segue?
FW: Ultimamente você vem desenvolvendo uma contraconcepção de democracia que você chama de “democracia reparadora”. O que você quer dizer com isso? E o que o levou a isso?
WB: Meu pensamento sobre democracia reparadora emerge das crises gêmeas da democracia e da ecologia que colocam em risco toda a vida planetária hoje, embora de forma desigual. Ele visa trazer a democracia para um envolvimento direto com os danos profundos e duradouros da modernidade capitalista colonial, uma época construída sobre combustíveis fósseis, práticas insustentáveis de produção e consumo, desigualdades geopolíticas extremas e formas miseráveis de destruição e exploração para a vida humana e não humana. Esse envolvimento direto com longas histórias e seus efeitos em todos os futuros possíveis não faz parte da orientação temporal e das práticas das democracias liberais ou sujeitos democráticos. Ele requer algumas transformações sérias de ambos, sobre as quais gostaríamos de falar. Mas, por enquanto, os pontos principais são estes: se quisermos sustentar o compromisso com o autogoverno coletivo prometido pela democracia, devemos reorientá-lo para esse envolvimento e transformação. Por outro lado, se quisermos ter futuros ecologicamente viáveis e justos, a democracia deve ser refeita para propósitos reparadores.
Como é fácil entender mal, deixe-me apenas dizer o que a democracia reparadora não é. Não se trata de restaurar a democracia constitucional liberal do estado-nação a um antigo esplendor mítico. Ou seja, não se trata de recuperar a democracia existente como se ela já tivesse sido boa e só agora estivesse quebrada. Nem se preocupa principalmente com reparações a povos e lugares brutalizados ou explorados sob regimes passados. Em vez disso, meu argumento é que o ethos e as práticas democráticas que exigimos hoje devem ser implacáveis e radicalmente reparadores em relação aos modos de vida prejudiciais do passado e do presente, especialmente nos últimos dois séculos. Essa orientação rompe bruscamente com as noções que estruturam a democracia liberal, incluindo o progressismo, o antropocentrismo e os interesses e direitos individuais como a essência da liberdade política. Portanto, ela transforma radicalmente o que a democracia significa e implica, incluindo suas maneiras de se relacionar com o passado e o futuro, suas maneiras de moldar o humano e de relacionar a vida humana e não humana, e seus entendimentos de onde a democracia reside e importa.
A ideia de democracia reparadora surgiu de preocupações práticas e teóricas. Praticamente, a democracia liberal do estado-nação centrada em direitos e interesses individuais não é ameaçada apenas por mobilizações autoritárias e neofascistas. Por muitas razões, não é adequado aos poderes e dificuldades contemporâneas, especialmente, mas não apenas, a emergência climática. Teoricamente, enquanto muitos estão pensando em reparação atualmente, fui especialmente influenciado pela formulação de Andreas Folkers do reparador em uma teoria crítica do que ele chama de "modernidade fóssil". Para Folkers, a própria natureza da crítica é alterada pelos danos contínuos — que ele chama de resíduos — do uso intensivo de combustíveis fósseis. Isso inclui terra e água poluídas, um planeta em aquecimento, cadeias de extinção e muito mais. A crítica não pode mais ser baseada na superação do passado ou em um futuro aberto. Ambas as concepções modernistas entraram em colapso. Em vez disso, o que eu chamaria de crítica "honesta" deve ser orientada pela busca de limitar e reparar (encaminhar) os danos da modernidade fóssil. Estendo a apreciação de Folkers sobre resíduos à política da modernidade euro-atlântica, especialmente o império, e a adapto para a democracia reparadora.
FW: A concepção grega antiga de democracia era orientada para as pessoas por definição, e consequentemente instituiu uma série de separações e subordinações: do “civilizado” do “incivilizado”, da cidade do exterior, dos humanos da natureza, e assim por diante. Várias transformações na vida humana no período desde então intensificaram essa separação, não menos importante o esforço do Ocidente industrializado do século XVIII em diante para obter maior domínio da natureza para que ela servisse melhor ao “progresso” e à “liberdade” humanos. Então é justo dizer que a democracia representou uma grave ameaça ecológica desde o início?
WB: A maioria dos bons pensamentos políticos sobre danos ecológicos centraliza o capitalismo como o culpado. Certamente o reinado do capital — com sua necessidade de crescimento com base no consumo sem arte e desperdício, seu poder por combustíveis fósseis (carvão, depois petróleo), sua valorização do lucro sobre qualquer outro valor e, mais recentemente, a captura de projetos estatais, incluindo a descarbonização, por financiamento privado — tem sido um desastre planetário. E em todos os sentidos, ele tem agredido o Sul Global mais do que o Norte. Não podemos exagerar a necessidade de uma economia política diferente para um futuro habitável e justo.
No entanto, o antropocentrismo ocidental é mais antigo e profundo do que o capitalismo, e é por isso que o socialismo é insuficiente para lidar com a emergência climática e a destruição da biodiversidade. Como você disse, a democracia no Ocidente surge no local das antigas oposições gregas entre polis e oikos, política e economia, cidade e terras externas — a liberdade sempre alinhada com a primeira e em oposição à última. Isso significa que a democracia é fundada em um sequestro da política da vida, tanto social quanto terrena. A liberdade política no Ocidente é fundada em exclusões políticas e ecológicas consequentes.
A divisão fundamental da política de tudo organizado sob “necessidade” e “natureza” — vida não humana, bem como produção e reprodução humanas — fornece tanto um demos muito limitado quanto uma forma irresponsável de governo, ou kratia, alguém isolado e autoautorizado a violar as fontes de seu próprio sustento. Isso sugere que a democracia ocidental, sua própria ontologia, pode ser corresponsável com a voracidade do capitalismo por histórias de danos à vida humana e não humana, que agora estão em um nível de emergência.
FW: Você já citou o trabalho do ecologista político Pierre Charbonnier, que escreve em Affluence and Freedom (2021) que “nós herdamos um mundo que nenhuma categoria política disponível foi projetada para administrar”. Há muito tempo está claro que a democracia liberal não impõe restrições aos nossos impulsos destrutivos e, de fato, parece alimentá-los, então você pode falar um pouco sobre como e onde a democracia reparadora se afasta dela?
WB: Democracia reparadora, como estou pensando, não é um conjunto de arranjos institucionais, embora os influencie. Em vez disso, é um ethos ou orientação, que reconfigura princípios, práticas e sujeitos democráticos. Esse ethos inclui superar a oposição fundamental entre humanos e “natureza” que acabamos de discutir. No entanto, também envolve transformar o individualismo metodológico prejudicial e o “presentismo” da democracia liberal — seu foco no que os indivíduos querem agora, em vez de nosso passado, presente e futuro interligados e comuns.
A democracia reparadora amarraria o demos tanto ao não humano quanto às histórias de danos que afetam o futuro. Isso desafia a centralização da justiça do liberalismo em direitos e distribuição, substituindo-os por sustento e regeneração em meio à interdependência. A liberdade também perderia seu caráter presentista e autônomo. Para mobilizar capacidades humanas para reparo ecológico democrático, tanto a liberdade pessoal quanto a política teriam que tomar forma como relacional, responsiva e responsável, com passado e futuro sempre em seus horizontes.
A democracia reparadora também implica uma transformação da igualdade política. Aqueles que podem e não podem se representar falando não devem ser contados de forma diferenciada. Ouvir, e ouvir de forma diferente aqueles que não falam a própria língua, teria que suplantar a fala como a prática cidadã definitiva. E as concentrações de poder econômico e social devem ser vigilantemente restringidas de amplificar ou suprimir qualquer parte desse sujeito e eleitorado democrático expandido. Ainda assim, a igualdade política é mais do que contar ou quem conta, e excede a medida por unidades individuais. A igualdade política em um modo reparador deve ser responsiva a histórias profundas de desigualdades e violências — raciais, de gênero, regionais, hemisféricas e entre humanos e não humanos — que afetam normas e agendas discursivas em esferas democráticas. A igualdade política também requer emancipar mais efetivamente formas de vida com as quais a democracia não se preocupou anteriormente — minhocas e recifes de corais, florestas, pântanos e colônias de abelhas.
Enquadrada filosoficamente, a democracia reparativa está enraizada naquele profundo materialismo ecológico exigido por Bruno Latour. Tal materialismo compreende não apenas modos de produção e reprodução, ou agência descoberta em “coisas”, mas todas as constelações de vida planetária interdependente, humana e não humana, moldando o passado, o presente e o futuro. Da mesma forma, a crítica reparativa não apenas “agarra as coisas pela raiz”, como Marx coloca em seu relato do materialismo. Em vez disso, o solo que nutre a raiz, os resíduos históricos dentro desse solo e as condições para sua regeneração devem ser apreendidos e abordados.
FW: Como isso funciona na prática então? Existem exemplos contemporâneos de, como você disse antes, "engajamento direto com longas histórias" em uma escala que sugere um tipo de pacto social reparador em formação?
WB: Existem casos de democracia reparadora em todo o mundo. Alguns são fugazes e parciais; outros são mais sustentados. Muitos emergem dos indígenas e dos jovens, que não precisam ouvir que a vida humana e não humana são interdependentes, que o mundo está em um estado de emergência e que a democracia liberal constitucional é incapaz de lidar com essa emergência e é uma forma exausta.
"#StopCopCity destaca por que os canais políticos comuns rotineiramente falham com o futuro de forma tão retumbante."
Um exemplo contemporâneo pode ser encontrado em #StopCopCity em Atlanta, Geórgia. Cop City é o apelido oposicionista para uma instalação de treinamento policial militarizada planejada que envolve o desmatamento de florestas adjacentes aos bairros mais pobres e negros de Atlanta. O projeto de US$ 100 milhões é amplamente financiado privadamente e impulsionado pelas necessidades e demandas das corporações globais e redes financeiras (bancos de investimento, advocacia, seguros e empresas de consultoria) no centro do crescimento atual e da geração de riqueza de Atlanta. O governo da cidade se curvou a esses poderes econômicos globais para endossar repetidamente o projeto, rejeitando a oposição pública local que abrange organizações de justiça racial locais e nacionais; grupos ecológicos e de conservação; guildas de advogados; escolas da área; associações de bairro, igreja e comunidade; abolicionistas; e anarquistas. Esses grupos não apenas lutaram juntos, mas aprenderam uns com os outros e se protegeram. Organizações comunitárias negras defendem os anarquistas brancos que ocupam as árvores, e muitos anarquistas se aliaram a liberais que buscam impedir a instalação com manobras legais. O estado respondeu com força militar descomunal e severidade jurídica, acusando ocupantes e manifestantes de crimes absurdos e ameaçando com sentenças de prisão escandalosamente longas.
#StopCopCity mistura ecologia com objetivos de justiça racial e se opõe a economias de destruição de vidas humanas e não humanas e representação política totalmente comprada. Ele também destaca todas as histórias dolorosas e prejudiciais neste pedaço de terra: da desapropriação dos primeiros habitantes indígenas à agricultura de algodão baseada em escravidão e às instituições carcerárias que abrigam abusos racializados e de gênero. O movimento constantemente chama a atenção para os perigos do desmatamento e da "fragmentação florestal" e para os bairros, já sofrendo com a negligência e traumatizados pelo policiamento racializado, que serão mais impactados pela perda da cobertura florestal e pela presença de um local de treinamento policial militarizado.
No geral, essas características fazem do #StopCopCity simultaneamente uma instância de democracia reparadora e uma demonstração de por que ela é tão essencial. Ele traz à tona por que os canais políticos comuns rotineiramente falham com o futuro de forma tão retumbante. O movimento é uma crítica poderosa da democracia liberal hoje — corrupções e erosões institucionais, seu privilégio de interesses de capital, seu individualismo ofuscante, sua repressão feroz de protestos e sua exclusão radical de mundos não humanos.
WB: O neoliberalismo contribuiu profundamente para a crise da democracia realmente existente, da qual emergem teorias e práticas da democracia reparadora. Sua elevação dos mercados à mais alta forma de verdade e governo deslocou princípios democráticos que vão da igualdade política à justiça legislada. Sua privatização ou financiamento privado extrativista de todos os bens públicos agravou sua devastação das perspectivas da classe trabalhadora e média, que transformaram milhões em uma direção de extrema direita. Sua conversão de tudo e de todos ao comportamento de mercado não poupou a esfera política, que se tornou cada vez mais implacável e menos orientada pelo bem comum, e apresenta corrupção cada vez mais cotidiana de instituições políticas para fins partidários. O neoliberalismo intensificou a captura da lei e especialmente dos direitos — aquele ícone democrático liberal essencial — para amplificar a riqueza e o poder dos poderosos (das megaigrejas aos mega-ricos e às megacorporações) e diminuir o poder do povo na política e nas políticas.
Então, sim, o neoliberalismo é parte da história da democracia liberal em colapso.
Mas apenas parte. Mesmo que sature tudo, o neoliberalismo não explica tudo e não carrega todo o peso dos fracassos e exaustão crescentes da democracia liberal. O ecocídio foi intensificado pelo capital desregulamentado e pelos estados cada vez mais subordinados às finanças institucionais, mas é mais antigo e maior do que isso. A manipulação racista de distritos eleitorais e a supressão de eleitores são uma história antiga. E enquanto o Sul Global foi duramente golpeado do que o Norte pela austeridade neoliberal, grandes finanças e práticas exploratórias de manufatura e extrativismo, a democracia euro-atlântica moderna carregou o império em sua barriga e esculpiu a terra de acordo.
Como sugeri anteriormente, a democracia reparadora surge das exclusões consequentes, violências e orientação individualista e presentista da democracia moderna em suas variantes liberal, social e socialista. Os efeitos neoliberais os tornam singularmente vívidos, mas não são singularmente causais.
FW: O reconhecimento da interdependência da vida humana e não humana parece central para seu conceito, mas está em exibição nos protestos #StopCopCity em grande parte por causa de — e diga se você discorda — o conjunto muito particular de circunstâncias que estão sendo combatidas: destruição da cobertura florestal já diminuída a serviço de uma maior militarização do estado, em estreita proximidade com comunidades que há muito sentem os efeitos da violência do estado. Então eu me pergunto como, na ausência de circunstâncias semelhantes às da Cop City, o reconhecimento dessa interdependência, ou dessa conexão entre o homem e a natureza, pode ser criado, especialmente em sociedades seculares e individualistas modernas que não têm o vínculo emocional e espiritual essencial (por exemplo, de adoração aos ancestrais ou outras formas de veneração ao lugar) que historicamente amarraram os humanos ao mundo não humano?
WB: Sou materialista o suficiente para saber que é impossível projetar qualquer tipo de consciência na ausência de condições que a incitem e promovam. Dito de outra forma, dada a centralidade humana e o individualismo do liberalismo, e a alienação do capitalismo de nós da fonte ou produção de quase tudo que precisamos e consumimos, que esperança há de apreciar nossa profunda imbricação com toda a vida planetária ou nos tornarmos criaturas que facilmente compartilham, ou têm preocupações além, de suas próprias vidas?
A resposta, é claro, está nos efeitos das múltiplas crises que afetam a todos no planeta, embora de forma diferente: crises de mudança climática, cadeias de extinção e colapso da biodiversidade, disponibilidade de água, ar respirável, pandemias, produtos químicos eternos e microplásticos em todos os lugares. Tudo isso nos confronta diretamente com os perigos de tratar a vida não humana ou a "natureza" como mero recurso explorável. Tudo nos coloca frente a frente com os conceitos desastrosos da modernidade euro-atlântica: individualismo, crescimento e consumo ilimitados, energia alimentada por combustíveis fósseis, “conquista” da natureza, Europa e Outros.
Essas crises são condições para curiosidade, aprendizado, reorientação, transformação. (É claro que também são condições para negação, acumulação e barricadas violentas.) No entanto, mesmo com essas condições, uma compreensão profunda de nossa interdependência e uma política que a aborde não são automáticas; elas precisam ser desenvolvidas. Para uma democracia reparadora orientada pela emergência ecológica, por exemplo, precisamos de novas maneiras de visualizar e ouvir o não humano e nosso lugar dentro dele. A teoria sólida, e especialmente a bioacústica, tem muito a nos ensinar aqui. O mesmo acontece com algumas partes das cosmologias indígenas e maneiras de saber.
FW: Isso me traz de volta a algo que você disse antes, que “ouvir... teria que suplantar a fala como a prática cidadã definitiva”. Por milênios, a fala ou linguagem racional foi entendida como um significante-chave de atores politicamente capazes — em outras palavras, sem linguagem racional, você não pode fazer política; porque somente nós, humanos, somos considerados como possuidores dela, somos as únicas criaturas políticas verdadeiras. E parece que nenhuma quantidade de pesquisa sobre, por exemplo, as práticas democráticas de certos animais foi capaz de mudar isso. Como outros exploraram em seu trabalho sobre “escuta política”, essa visão ajudou a impulsionar a separação duradoura de humanos de não humanos. Você disse agora mesmo que “precisamos de novas maneiras de visualizar e ouvir o não humano”. Como fazemos isso?
WB: Sim, nós convencionalmente identificamos a fala como a principal ação política, e a liberdade de expressão como um ícone da democracia. Também acreditamos que isso vem da Atenas antiga. Na verdade, a noção de isegoria, um dos três pilares da democracia ateniense, se traduz como o direito igual de falar e ser ouvido na Assembleia. É um direito político de todos os cidadãos persuadir o poder coletivo que é o povo. Isegoria identifica práticas de fala e escuta que são constitutivas da democracia, não derivadas dela. Não poderia estar mais longe da noção liberal de dizer o que quer que seja, onde quer que seja, porque você tem um direito pessoal de expressão. Não é um direito pessoal de falar, mas um direito político de ser ouvido, compartilhado igualmente por todos os cidadãos.
A escuta, assim como a persuasão política, foram eliminadas da política liberal de liberdade de expressão. Isso complica o problema do que estou sugerindo que precisamos no Antropoceno, uma época em que nossa imbricação com toda a vida terrena e capacidade de destruí-la é tão vívida. Ouvir, não falar, é uma das nossas formas mais poderosas de aprender essa imbricação e desenvolver uma política apropriada a ela. Toda a vida escuta para sobreviver, como um meio de detectar comida, água, perigo ou condições degradadas. Muitas espécies — de abelhas e plantas a vermes e baleias — também escutam para coordenar entre si por comida, abrigo, defesa. Chame isso de política, se preferir.
Os humanos precisam aprender a ouvir melhor exatamente para esses propósitos, para nossa sobrevivência e para coordenar entre nós, no contexto da vida terrena. Mas temos uma audição tão limitada, enchemos o mundo com tanto barulho (e então colocamos fones de ouvido com cancelamento de ruído para bloqueá-lo) e degradamos tanto a importância da escuta em comparação à fala na vida política, que revalorizar e treinar nossas capacidades de escuta parece nada menos que revolucionário. Felizmente, os ricos campos de estudos sonoros e ciências animais e vegetais, juntamente com tecnologias digitais de muitos tipos, são nossos amigos aqui.
Juntos, eles nos ajudam a ouvir e entender o que estamos ouvindo, incluindo dor, envenenamento e morte em mundos humanos e não humanos. Imagine se todos nós realmente ouvíssemos gritos de dor e pesar no local da violência genocida contemporânea! Livros como The Sounds of Life, de Karen Bakker, Acoustic Justice, de Brandon LaBelle, When Animals Speak, de Eva Meijer, e Braiding Sweetgrass, de Robin Wall Kimmerer, abrem essas portas. Donna Haraway, Anna Tsing e a Latourian School contribuem. O objetivo é desenvolver um ouvido ecológico que a maioria das comunidades indígenas tinha, e também aprender com as comunicações não humanas como ouvir melhor. Como Bakker escreve, com a bioacústica digital "podemos ouvir não apenas tartarugas, mas também como tartarugas". Essa tecnologia "revela sutilezas que podem escapar aos ouvintes humanos". Tornar-se tais ouvintes facilita a emancipação da "natureza" como parte de nós — uma estratégia muito melhor do que alocar direitos humanos à natureza para obter proteção política.
Tornar-se ouvintes pode desprovincializar os cuidados dos democratas, permitindo-nos orientar para condições de prosperidade além de nossas fronteiras pessoais ou nacionais. Nada poderia ser mais importante em um momento de emergência ecológica e da violência persistente da modernidade colonial.
Wendy Brown
Wendy Brown é professora da UPS Foundation na Escola de Ciências Sociais do Institute for Advanced Study. Seu último livro é Nihilistic Times: Thinking with Max Weber.
Francis Wade
Francis Wade é um jornalista baseado em Londres que cobre violência política, identidade, fronteiras e deslocamento. Ele é autor de Myanmar’s Enemy Within: Buddhist Violence and the Making of a Muslim Other.
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