Jeremy F. Walton
Uma das primeiras imagens que saúdam um visitante do Museu da Memória 15 de Julho de Istambul — uma instituição que comemora a tentativa de golpe contra o regime de Erdoğan no verão de 2016 — é o retrato de uma figura escura contra um fundo vermelho-sangue. O homem idoso, retratado de forma lúgubre, dispensa apresentações. Hoje, qualquer falante de turco provavelmente reconhecerá Fethullah Gülen, que morreu na Pensilvânia aos 83 anos neste mês. Como a figura principal do movimento da sociedade civil islâmica do país e um aliado proeminente que se tornou inimigo de seu partido no poder, seu impacto nas últimas décadas da vida política turca é difícil de exagerar. No entanto, seu legado continua contestado e obscuro para muitos estrangeiros.
Gülen nasceu em uma família modesta na província montanhosa de Erzurum, no nordeste. Embora sua data de nascimento seja agora aceita como 27 de abril de 1941, relatos apócrifos alegam que foi 10 de novembro de 1938: o mesmo dia em que o pater patriae Kemal Atatürk da Turquia morreu. O pai de Gülen era um imã de aldeia e, quando criança, ele estava imerso na cultura religiosa baseada em madrassas do leste da Anatólia e do Curdistão, apesar das diretrizes secularizadoras de Ancara. Ele ficou sob a influência dos ensinamentos de Said Nursi, um teólogo curdo da vizinha Bitlis que sintetizou os princípios sufis com as correntes modernizadoras do islamismo sunita. Como muitos orientais de sua geração, Gülen migrou para o oeste quando jovem, onde seguiu os passos de seu pai, tornando-se um imã em Edirne e, mais tarde, em Izmir. Sua perspectiva foi moldada pelas convulsões das décadas de 1960 e 1970, quando uma série de visões políticas concorrentes – comunismo, social-democracia, islamismo, fascismo – desafiaram o republicanismo laicista pela primazia. Durante esse tempo, o movimento islâmico nascente da Turquia experimentou repetidos reveses políticos, o que encorajou Gülen a se concentrar na sociedade civil como o domínio no qual avançar sua visão da piedade muçulmana.
Preso por um curto período após o golpe militar de 1971, Gülen viu sua reputação como pregador crescer constantemente, especialmente após o golpe subsequente de 12 de setembro de 1980, no qual o exército mais uma vez tomou o poder em uma tentativa de acabar com a esquerda organizada. Ele estabeleceu uma rede de escolas particulares, círculos de leitura teológica, empresas, plataformas de mídia e organizações da sociedade civil, explorando a nova abertura neoliberal do estado às instituições muçulmanas. No entanto, essa rede ficou em apuros após o chamado golpe "pós-moderno" de 1997, quando um grupo de generais da Turquia reagiu às agitações do islamismo político forçando a renúncia do primeiro-ministro Necmettin Erbakan e desmantelando seu Partido do Bem-Estar. Por um breve período, eles criaram um clima político de laicismo revigorado, animado por uma imagem nostálgica de Atatürk. Isso levou Gülen a partir para os Estados Unidos sob o pretexto de buscar tratamento médico. Seu status como o expatriado mais proeminente da Turquia funcionou a favor de seu movimento, permitindo-lhe coreografar um império global de negócios e ONGs com maior facilidade de fora de seu país de origem.
Os anos 1980 e o início dos anos 1990 foram um caldeirão para as carreiras de muitas figuras políticas ambiciosas que teriam sido inaceitáveis em décadas anteriores. Entre elas estava um jovem de um bairro de classe trabalhadora em Istambul cujas habilidades oratórias superaram até mesmo seus notáveis talentos no campo de futebol: Recep Tayyip Erdoğan. Enquanto Gülen se organizava dentro da sociedade civil, Erdoğan buscava poder político, ganhando a prefeitura de Istambul em 1994 como membro do Partido do Bem-Estar. O golpe de 1997 foi um obstáculo temporário – ele foi preso por dez meses por recitar um poema que foi considerado uma incitação antissecular à violência e ao ódio comunitário – mas no início dos anos 2000 sua ascensão ao ápice da política turca estava quase completa. Seu recém-criado Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) venceu as eleições parlamentares de 2002; Erdoğan foi primeiro-ministro ou presidente desde então.
Ao longo dos anos 2000, Erdoğan e Gülen foram as duas faces do movimento islâmico ascendente: um no comando do governo, o outro mais enraizado na sociedade turca, embora como ausente. Na época, Erdoğan e o AKP se autodenominaram um partido muçulmano liberalizante no molde democrata-cristão, ansiosos para aproveitar as oportunidades geopolíticas que se acumularam para os "bons muçulmanos" durante a Guerra ao Terror liderada pelos EUA. A adesão à UE era uma prioridade máxima, embora essa ambição tenha sido logo prejudicada pela islamofobia da Europa Ocidental. Erdoğan anunciou várias "aberturas" liberais (açılımlar), que ele alegou que aboliriam os tabus obstinados na política turca: acerto de contas com o genocídio armênio, reconhecimento da minoria alevita da Turquia e, acima de tudo, respeito aos direitos dos curdos da Turquia e fim da guerra civil no sudeste entre o exército turco e o PKK.
Gülen e seu movimento — conhecido pelos afiliados como Hizmet, que significa "serviço" — foram aliados fiéis do AKP durante todo esse período. Sua aliança refletiu uma série de mudanças demográficas e político-econômicas mais amplas. Ambos eram expressões de uma elite parvenu de muçulmanos empreendedores piedosos, frequentemente de origens provinciais, que se opunham ao que viam como as ortodoxias ultrapassadas do secularismo estatal kemalista e do protecionismo econômico. Os kemalistas, por outro lado, viam o AKP e o Hizmet como islâmicos radicais comprometidos em derrubar o estado de Atatürk. As escolas, fundações e veículos de comunicação de Gülen passaram os primeiros anos da administração Erdoğan promovendo uma imagem do islamismo como uma religião de paz e devotada ao diálogo inter-religioso. Eles formaram parte da vanguarda de uma política não governamental do islamismo na Turquia, que buscava legitimidade com base no caráter supostamente "apolítico" da sociedade civil. O apoio de Gülen a Erdoğan foi particularmente crucial durante a série de julgamentos nos anos 2000 – os casos Sledgehammer e Ergenekon – que desarraigaram elementos supostamente golpistas no exército e constituíram o primeiro controle significativo sobre a influência política dos militares na história republicana. No entanto, as concessões limitadas do AKP aos curdos da Turquia – que ficaram muito aquém de qualquer política de redistribuição no sudeste – falharam em acalmar frustrações de longa data sobre décadas de violência estrutural, discriminação e guerra. Gülen também defendeu uma imagem etnizada e resolutamente turca do islamismo sunita, da qual os curdos foram amplamente excluídos.
As razões para o eventual colapso do relacionamento entre Erdoğan e Gülen — e, além disso, a cisão entre o movimento político islâmico da Turquia e a sociedade civil muçulmana — permanecem opacas. De uma perspectiva ideológica, fazia pouco sentido, já que ambos pareciam estar comprometidos com o mesmo projeto transformador de piedade sunita capitalista com uma forte dose de etnonacionalismo turco. A disputa deles provavelmente era resultado da competição pelo controle sobre as instituições estatais. Os devotos de Gülen eram frequentemente acusados de formar um estado "paralelo" que rivalizava com o oficial. À medida que o AKP consolidava sua hegemonia, o partido se tornava cada vez mais relutante em tolerar lealdades Gülenistas entre muitos burocratas e funcionários do estado, especialmente na força policial. Os primeiros sinais públicos do conflito surgiram no final de 2013, quando promotores estaduais afiliados a Gülen apresentaram acusações de corrupção contra várias figuras poderosas do AKP, incluindo membros da família de Erdoğan. Em resposta, o AKP garantiu que os Gülenistas fossem removidos de seus cargos aos milhares.
Isso não foi nada, no entanto, comparado ao dilúvio de demissões, detenções e prisões que se seguiriam à tentativa de golpe de 15 de julho de 2016. Embora os eventos daquela noite sejam bem documentados, suas causas — nas redes subterrâneas de poder e persuasão — permanecem mal compreendidas. Há pouca dúvida de que muitos dos oficiais militares responsáveis eram gülenistas, mas a extensão em que o golpe foi uma conspiração local ou um esquema internacional não está clara. Os golpistas se concentraram em Ancara e Istambul, bem como na cidade turística de Marmaris, no sudoeste, onde Erdoğan estava de férias. O Parlamento turco e o Palácio Presidencial foram atacados por aviões de caça; soldados apoiando o golpe ocuparam as pontes sobre o Bósforo, o Aeroporto Atatürk e a Praça Taksim em Istambul; os oficiais de mais alta patente de muitos ramos das forças armadas, incluindo Hulusi Akar, o chefe do Estado-Maior, foram feitos reféns; helicópteros militares atacaram o hotel onde Erdoğan estava hospedado. No entanto, em poucas horas, eles foram repelidos por um grande número de tropas e civis rapidamente mobilizados. No relato romantizado do governo, os conspiradores criminosos, dirigidos por Gülen, foram superados pela resistência espontânea de milhares de patriotas turcos.
A resposta de Erdoğan à tentativa de golpe foi sistemática e vingativa. Qualquer indício de associação com o que o governo chamou de FETÖ, uma sigla para a "Organização Terrorista Fethullahista" (Fethullahçı Terör Örgütü), era motivo suficiente para demissão do emprego, ou pior. Em setembro de 2016, cerca de 70.000 pessoas foram detidas. Os eventos de 15 de julho se tornaram uma justificativa para todos os fins para a repressão política, e muitas figuras não relacionadas a Gülen e suas redes - ativistas pró-curdos, participantes dos protestos do Parque Gezi de 2013 - foram pegas na rede. Este foi um marco importante na transformação de Erdoğan de um reformador liberal em um demagogo autoritário, determinado a sufocar a oposição ao seu estado cada vez mais personalista.
Instalado em seu complexo nas Montanhas Pocono da Pensilvânia, Gülen não era mais um exilado do secularismo turco, mas do mesmo partido político islâmico cujo poder ele ajudou a construir. Até sua morte, ele negou firmemente envolvimento na tentativa de golpe. Enquanto o Hizmet foi desmantelado na Turquia e em vários outros países, os Estados Unidos recusaram repetidamente a demanda de Erdoğan pela extradição de Gülen, citando a falta de evidências persuasivas. No entanto, o primeiro grande trabalho acadêmico sobre o golpe, um volume editado por Hakan Yavuz e Bayram Balci, conclui que Gülen provavelmente deu sua bênção ao plano dos golpistas, mesmo que ele não estivesse substancialmente envolvido em sua execução.
Na Turquia do AKP, Gülen e seus seguidores continuam a ser retratados como agentes do imperialismo buscando destruir a soberania da nação. Entre a diáspora do Hizmet, Gülen é visto como um modelo de virtude muçulmana, bem como um teólogo inigualável. A primeira imagem é promovida pelos aparatos estatais turcos, a segunda por um novelo internacional de empresas e ONGs. Uma emprega um discurso esvaziado de anticolonialismo, a outra se baseia em uma noção despolitizada de "tolerância" como a chave para uma sociedade civil saudável. Ambas devem ser lidas como esforços hipócritas para narrativizar as rivalidades político-econômicas e os conflitos religiosos que se desenrolam na Turquia contemporânea, que durarão muito mais que o próprio Gülen.
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