por Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Monthly Review
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| Monthly Review Volume 76, Number 04 (September 2024) |
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Para começar, conte-nos um pouco sobre sua infância e juventude. Você nasceu em Seattle, certo?
John Bellamy Foster
John Bellamy Foster
Sim, eu nasci em Seattle, Washington. Quando eu tinha um ano de idade, minha família se mudou para uma cidade madeireira, Raymond, Washington, onde meu pai era professor. Em Raymond, havia uma fábrica de telhas de cedro vermelho ocidental, de propriedade da Weyerhaeuser, que emitia ácido plicático, que é uma causa bem conhecida de asma, na poeira da fábrica. Eu desenvolvi asma crônica, junto com minhas duas irmãs. Quando eu tinha cinco anos, nos mudamos para Fircrest, Washington, um subúrbio fora de Tacoma. Na época, Tacoma era uma das cidades mais poluídas dos Estados Unidos, devido a uma fundição que emitia emissões tóxicas e às fábricas de celulose e papel. Quando eu tinha seis anos, minha irmã mais nova, de três anos, teve um ataque grave de asma e foi levada às pressas para o hospital e morreu naquela noite. Algumas semanas depois, tive um ataque grave de asma e também fui levado às pressas para o hospital e quase morri. Fiquei no hospital por duas semanas naquela ocasião, passando um tempo considerável em uma tenda de oxigênio. Tive que ser alimentado intravenosamente pelo meu pé e ficar com meu pé no ar. Depois, me receitaram tantos esteroides que meu peso dobrou. Em pé, não conseguia ver meus pés. Não tinha permissão para sair ou correr e tive que ter um professor particular. Quando eu tinha sete anos, fui mandado para longe dos meus pais para o asilo infantil em Denver, onde fiquei por mais de dois anos.
Nesse meio tempo, meu pai teve um colapso mental e foi internado em um hospital da Administração de Veteranos, onde recebeu tratamento de choque elétrico. Minha mãe começou a vender cosméticos Avon de porta em porta em Tacoma para fornecer alguma renda para a família. Seu distrito era o mais pobre de Tacoma e ela me levava às vezes porque dizia que queria que eu visse como as pessoas podiam viver com dignidade e generosidade enquanto estavam em extrema pobreza. Nós mesmos vivemos por anos abaixo da linha da pobreza, com meu pai desempregado por longos períodos ou vendendo enciclopédias de porta em porta. No entanto, minha mãe, que havia vivenciado a Grande Depressão e o racionamento de guerra na Inglaterra, conseguiu manter as coisas sob controle.
Quando eu tinha onze anos, meu pai conseguiu um cargo de professor em educação especial na pequena cidade rural de Rochester, Washington, e nos mudamos para Olympia, Washington, uma cidade pequena e semirrural, mas também a capital do estado. Lá, minha mãe conseguiu um emprego como secretária administrativa na legislatura estadual. Meu pai logo perdeu seu cargo de professor. Ele tentou vender imóveis sem sucesso por alguns anos e depois se tornou um juiz médico do governo estadual. Olympia era, em muitos aspectos, bastante rural, principalmente na área em que morávamos. Fica no Puget Sound e é cercada por florestas. Era relativamente despoluída. Passei boa parte da minha juventude ao ar livre, caminhando e acampando.
Meus pais tinham um alto nível de cultura literária. Ambos eram de esquerda. Minha mãe tinha sido associada ao movimento liderado pelo Partido Comunista Britânico para abrir a Segunda Frente durante a Segunda Guerra Mundial (ela tinha sido convocada para o exército). Quando ela veio para os Estados Unidos depois da guerra, ela foi avisada por um passageiro alemão para esconder seu passado político devido ao crescimento do macartismo. Meu pai era um socialista do estilo New Deal e apoiador de Henry Wallace. Minha educação foi, portanto, muito de esquerda. Meu pai me apresentou aos clássicos socialistas, incluindo O Manifesto Comunista, e à história radical desde meus anos de escola primária. Ele tinha um conhecimento enciclopédico e um profundo senso de história, ciência política, economia política e filosofia. Mesmo agora, eu me maravilho com o que aprendi apenas lendo coisas de suas estantes de livros quando eu era jovem.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Conte-nos um pouco sobre seu envolvimento na juventude no movimento antiguerra. O que fez você se juntar ao movimento?
Objetivamente, eu não tive um papel significativo no movimento antiguerra, o pouco papel que tive, no entanto, foi crucial para meu próprio desenvolvimento pessoal. A Guerra do Vietnã foi uma fonte constante de conversas na minha família enquanto eu crescia. Eu tinha doze anos quando Lyndon Johnson aumentou o número de tropas americanas no Vietnã para meio milhão ou mais. Meus pais ficaram furiosos, mas havia poucas saídas para ação na época onde morávamos. Nos meus dias de ensino médio, meu foco político era em questões antinucleares e anti-Guerra do Vietnã. Eu fazia discursos sobre ambos em minha aula de oratória. Meu professor de oratória era um Boina Verde e usava sua boina para a aula. Ele cobria as paredes da sala de aula com propaganda flagrante sobre a Rebelião "Mau Mau" (Exército da Terra e da Liberdade) no Quênia. Eu nunca tinha visto tal exibição em uma escola pública de visões colonialistas/imperialistas. Ele era racional, no entanto, à sua maneira, insistindo que o maior orador do mundo era Fidel Castro. Ele nos pediu para escrever algo em que acreditávamos e depois nos disse que tínhamos que fazer um discurso argumentando o oposto. Eu tinha rebaixado a paz mundial. Fiquei furioso com sua exigência e acabei fazendo uma sátira no estilo Jonathan Swift, completa com mapas, sobre como os Estados Unidos poderiam devastar todas as cidades da União Soviética e matar sua população em um primeiro ataque, à maneira do general belicista da Força Aérea dos EUA Curtis LeMay. O discurso foi tão profundamente satírico a ponto de fazer o ponto inverso, o que exultou a classe. Também dei uma palestra — quando pudemos argumentar diretamente sobre algo em que acreditávamos — sobre como os Estados Unidos militar e politicamente poderiam se retirar do Vietnã, já que esses eram frequentemente apresentados como obstáculos intransponíveis na época, embora minhas opiniões na época, olhando para trás, fossem muito ingênuas.
No ensino médio, participei de um debate quando o tópico nacional era "O Congresso deveria proibir a intervenção militar unilateral dos EUA em países estrangeiros?", e passei mais de um ano em um estudo incansável da história do imperialismo e das intervenções militares dos EUA, lendo todos os livros que pude encontrar. Ao mesmo tempo, participei das marchas e comícios antiguerra que estavam surgindo. Participei de uma greve de fome/jejum da juventude no Capitólio estadual em 1970, quando ocupamos a rotunda e passamos parte de cada dia abordando senadores e representantes estaduais buscando fazê-los mudar suas posições para se opor à guerra, geralmente com pouco efeito. Fiz viagens frequentes a Seattle, onde o movimento antiguerra era forte e massivo. No movimento geral da época, fiquei impressionado com o programa de café da manhã dos Panteras Negras, que conheci em Seattle e que parecia abordar a própria realidade da luta nos Estados Unidos contra o que agora chamamos de capitalismo racial. Tudo isso teve um grande efeito na minha personalidade e interesses.
No período final da Guerra do Vietnã, durante a "vietnamização" da guerra por Richard Nixon e o bombardeio contínuo do Norte, o movimento antiguerra morreu (isso também foi depois dos assassinatos nas Universidades Jackson State e Kent State) e eu me vi ao mesmo tempo bravo e desanimado. Em parte, fui vítima do humor cínico e niilista associado ao sentimento predominante de derrota no movimento. Comecei a ler Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche por uma espécie de niilismo e ceticismo. Mais ou menos na mesma época, porém, eu estava retornando aos estudos de Karl Marx em um nível mais alto, e Marx venceu. Eu fiz parte de um seminário de Herbert Marcuse no The Evergreen State College, que também incluía outros, como David McNally, que emergiriam como importantes pensadores marxistas nos Estados Unidos e Canadá. O ponto de inflexão para mim, porém, foi o golpe dirigido pelos EUA no Chile, juntamente com a crise econômica. Junto com meu amigo próximo, Robert W. McChesney, e outros, ajudei a organizar o Simpósio Nacional do Noroeste sobre o Chile. Escrevi artigos sobre o papel dos EUA no golpe para o jornal da faculdade. Decidi que, daquele ponto em diante, dedicaria minha vida a me opor ao capitalismo, independentemente da questão se a humanidade venceria ou perderia. Foi McChesney, quando éramos estudantes juntos no The Evergreen State College, que enfatizou a necessidade de focar na tradição da Monthly Review e do Monopoly Capital, como parte de um estudo de economia radical. Um grupo de nós foi ver Paul Sweezy falar em Seattle e viajou para a reunião da Union for Radical Political Economics na Universidade de Oregon.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Sua tese de doutorado foi sobre capitalismo monopolista. Foi feita na York University em Toronto, certo? Conte-nos um pouco sobre isso.
Quando entrei na pós-graduação na York University, meus principais interesses eram economia política marxista e teoria crítica/dialética hegeliana — eu havia estudado esta última extensivamente, embora principalmente por conta própria. Minha formação mais forte era em economia/economia política, e a maior parte do meu trabalho continuou sendo nessa área. No meu segundo ano de pós-graduação, fiz um curso de um ano sobre O Capital de Marx com o economista político marxista Robert Albritton. Eu já tinha um profundo conhecimento de economia radical/economia política na tradição de Monopoly Capital de Paul Baran e Sweezy, mas nos meus primeiros anos de pós-graduação fiquei intrigado com a nova análise marxista fundamentalista de David Yaffe, Ben Fine e Laurence Harris, saindo do trabalho de Paul Mattick e, até certo ponto, de Roman Rosdolsky. Escrevi um artigo defendendo a tendência da taxa de lucro cair que foi influenciada por esses pensadores, mas enquanto eu estava digitando a última página, percebi que estava errado; que a análise, embora tenha se inspirado em parte da obra de Marx, não tinha nenhuma relevância real no final do século XX, uma vez que não se envolvia com o capitalismo monopolista. As condições haviam mudado devido à concentração e centralização do capital, uma tendência que o próprio Marx havia destacado. Como essa percepção veio no dia em que o artigo deveria ser entregue, eu o entreguei de qualquer maneira, com algumas dúvidas, para cumprir meus requisitos. No entanto, as contradições da economia política marxista fundamentalista e sua completa incapacidade de lidar com a mudança histórica e as modificações do sistema com a ascensão das corporações monopolistas globais, ficaram subitamente evidentes para mim, como se uma bolha tivesse estourado.
Foi no ano seguinte, um tanto fortuitamente, que estudei com o grande historiador revisionista dos EUA Gabriel Kolko, que foi uma das razões pelas quais decidi vir para York. Acabei trabalhando com ele individualmente. Kolko tinha acabado de terminar seu Main Currents in Modern American History, onde ele se baseou fortemente na estrutura de Maturity and Stagnation in the American Economy de Josef Steindl de 1952, que havia sido lançada em uma edição atualizada pela Monthly Review Press em 1976. Kolko me apresentou não apenas ao trabalho de Steindl, mas também aos dados empíricos e debates sobre excesso de capacidade na economia dos EUA. Isso de repente me deu uma compreensão e apreciação mais profundas do Monopoly Capital de Baran e Sweezy e me fez estudar o trabalho de Michał Kalecki, que transformou ainda mais minha compreensão de toda a tradição Kalecki-Steindl-Baran-Sweezy. Escrevi um longo artigo para Kolko em 1979-1980 intitulado “Os Estados Unidos e o Capitalismo Monopolista: A Questão do Excesso de Capacidade” e, por capricho, enviei uma cópia para Sweezy, cuja resposta em uma carta, para minha surpresa, foi que era a melhor coisa que ele conseguia se lembrar de ter visto na tradição do Capital Monopolista desde o surgimento do livro. Então nos tornamos amigos e Sweezy assumiu o papel de meu mentor, com comunicações constantes indo e voltando. Eu o conheci em Ottawa e depois em viagens frequentes para Nova York. Meu primeiro artigo para a Monthly Review em setembro de 1981 foi “O Capitalismo Monopolista é uma Ilusão?” Sweezy me colocou em contato com o sociólogo e economista político polonês Henryk Szlajfer e nós coeditamos The Faltering Economy: The Problem of Accumulation under Monopoly Capitalism (1984). Minha dissertação, The Theory of Monopoly Capitalism: An Elaboration of Marxian Political Economy (1984), foi uma tentativa de defender a tradição do capital monopolista contra as críticas da economia política marxista fundamentalista, ao mesmo tempo em que mostrava como as diferenças entre os dois poderiam ser reconciliadas para criar uma síntese mais forte e relevante para o presente. Foi publicada como livro em 1986 e republicada em 2014 com uma nova introdução à nova edição.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Como foi quando você entrou para a Monthly Review em 1989? Quão importante é a revista na sua carreira?
Minha identificação com a Monthly Review remonta, como indicado, à década de 1970, influenciando minha perspectiva geral. Eu estava muito envolvido com a revista no início da década de 1980, embora não de forma institucional. O que mudou foi que, em 1989, os editores da MR, ambos com quase 70 anos, decidiram que precisavam estabelecer pela primeira vez um comitê editorial informal que pudesse aliviá-los de alguns dos encargos editoriais. Portanto, fui convidado a ser membro do comitê editorial. Ao mesmo tempo, eles decidiram adicionar dois indivíduos ao Conselho da Fundação Monthly Review, e eu era um deles. Nesse meio tempo, assumi uma posição de titularidade como professor de sociologia na Universidade do Oregon.
Em termos da importância da Monthly Review para minha carreira, é difícil dizer. Com relação à minha carreira puramente acadêmica, pode-se até dizer que foi negativa, se vista diretamente. Há consequências por ser associado ao marxismo, especialmente se alguém escolhe ir além da academia como tal, assumindo o papel de um intelectual público baseado em movimento. Ser identificado dessa forma dificulta a contratação como professor. Fui contratado pela Universidade do Oregon em meados da década de 1980 apenas como resultado de uma situação muito singular envolvendo a morte repentina de um professor marxista, Al Szymanski, que atraiu um número considerável de alunos de pós-graduação, obrigando o departamento a substituí-lo por outro radical. A descrição do cargo para o qual fui contratado era "marxismo, economia política, análise de classe e imperialismo", dificilmente uma posição padrão na academia dos EUA e hoje completamente impensável. Quando fui promovido para a estabilidade, consegui superar todos os obstáculos até chegar ao mais alto nível administrativo, e então houve uma mudança no topo, no nível do presidente, para recusar minha estabilidade com base em argumentos políticos de que eu era marxista, embora essa fosse a área em que eu tinha sido originalmente contratado para lecionar. Somente uma revolta dentro da administração (com consequências terríveis para a carreira da pessoa que interveio em meu nome, ameaçando tornar pública) me impediu de ser impedido de receber estabilidade por motivos políticos. Depois disso, porém, fui mantido no menor salário, com a carga horária mais pesada e marginalizado pela maior parte de uma década. Tive que dar dez cursos por ano durante vários anos, alguns deles voluntários e apenas parcialmente remunerados, para conseguir um pouco de renda adicional para sustentar minha família. Mais tarde, fui atacado em vários momentos como um dos professores publicamente designados mais "perigosos" nos Estados Unidos em virtude do meu trabalho em relação à Monthly Review. Minha situação na academia acabou melhorando devido ao meu trabalho sobre o meio ambiente, que ganhou influência e que era uma área não vista como diretamente relacionada ao marxismo e, portanto, não censurada da mesma forma.
Portanto, minha associação com a MR, embora crucial em termos do desenvolvimento da minha própria análise crítica, teoria e prática, foi, pelo menos de acordo com os critérios padrão, mais diretamente prejudicial do que benéfica em termos de construção de uma carreira acadêmica. Ao mesmo tempo, deu ao meu trabalho significado, inspiração, histórico e significância ausentes na maioria dos trabalhos de esquerda na academia. Nunca fui simplesmente ou principalmente um acadêmico, mas mantive um pé de fora, permitindo uma perspectiva crítica muito mais coerente e uma relação com movimentos sociais radicais. Dizer tudo isso, no entanto, é definir “carreira” de uma forma totalmente diferente, isto é, em termos socialistas de teoria e prática.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Foi nessa mesma época, no final dos anos 1980, que você começou a trabalhar em questões relacionadas à ecologia? Como esse encontro com a ecologia aconteceu?
Na minha infância, eu tinha encontrado ecologia de ambos os lados, tendo desenvolvido asma crônica devido à poluição industrial (embora a causa real não fosse imediatamente clara), por um lado, e tendo crescido em uma região semirural, densamente florestada e montanhosa perto do oceano, por outro. As questões ambientais eram, portanto, centrais para mim desde a minha mais tenra idade, reforçadas especialmente por meu pai, que tinha estado no Corpo de Conservação Civil de Franklin D. Roosevelt. Mas, quando jovem, a Guerra do Vietnã e o imperialismo dos EUA eram preocupações primordiais. Participei de eventos na época do primeiro Dia da Terra e da moratória ambiental introduzida naquela época, com a qual me identifiquei fortemente, mas o meio ambiente do noroeste do Pacífico parecia relativamente bom naquela época. Senti que questões como poluição nos Estados Unidos tinham que ficar em segundo plano enquanto o Pentágono estava jogando napalm em crianças no Vietnã.
Comecei a pensar sobre questões ecológicas novamente quando estava na pós-graduação em Toronto, em discussões com um amigo meu que afirmou que não apenas alguns marxistas, mas também o próprio Marx, poderiam ser considerados antiecológicos. Eu não conseguia entender isso, pois minha leitura de Marx era totalmente diferente. No movimento ambientalista na década de 1970, muitas das principais figuras, como Barry Commoner, foram influenciadas pelas ideias ecológicas de Marx. A própria tradição do capital monopolista foi consistente em sua oposição ao desperdício econômico e ecológico. Na verdade, Harry Magdoff e Sweezy se manifestaram explicitamente a favor do que hoje chamamos de decrescimento, ou seja, oposição ao crescimento econômico infinito em bases ambientais e sociais, na MR já em maio de 1974. Isso influenciou o desenvolvimento da análise neomarxista dentro da sociologia ambiental nos Estados Unidos a partir de meados dos anos 1970 e início dos anos 1980, evidente no trabalho de teóricos ambientais como Charles H. Anderson, que levantou a questão da sobrevivência ecológica, e Allan Schnaiberg, que introduziu o conceito de esteira rolante da produção. Nos anos 1980 e 1990, no entanto, uma tradição do que veio a ser chamado de ecossocialismo de primeiro estágio surgiu dentro da Nova Esquerda, que culpou a suposta falha de Marx em abordar o meio ambiente pelas fraquezas do ambientalismo socialista e que buscou fundir a economia política marxista com a teoria verde dominante, com suas tendências neomalthusianas.
Tudo isso não estava totalmente claro para mim no começo, e eu ainda estava focado principalmente na economia política. Mas quando assumi uma posição na Universidade do Oregon, descobri que o problema ecológico no noroeste do Pacífico era muito mais grave do que quando parti para Toronto, cerca de uma década antes. O Rio Columbia era o rio mais radioativo da Terra; as pessoas estavam sentadas em árvores para proteger florestas antigas de serem cortadas; grupos locais estavam se organizando contra o uso generalizado de pesticidas, incluindo pulverização aérea; e crises globais surgiram com relação à extinção de espécies, ao esgotamento da camada de ozônio e às mudanças climáticas. Como resultado, voltei-me para o problema ambiental, reconhecendo que esses desenvolvimentos estavam todos enraizados na economia política do capitalismo e que uma análise marxista precisava ser desenvolvida. Meu primeiro livro sobre ecologia, The Vulnerable Planet (1994), tinha muitas das características do ecossocialismo de primeiro estágio. Mas, em poucos anos, concluí que a crítica ecológica que emana do materialismo histórico clássico, particularmente da obra do próprio Marx, estava teórica/metodologicamente muito além de qualquer outra coisa, e meu trabalho começou a se concentrar nessa base fundamental e em como ela poderia informar as lutas de hoje.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Em Marx’s Ecology, você defende a existência de uma dimensão ecológica no pensamento materialista de Marx, com base na noção de fratura metabólica. Quão relevante é hoje esse conceito de Marx? Como surgiu uma rede de autores que compartilham esse tema?
A recuperação e elaboração da análise da fratura metabólica de Marx foi desenvolvida primeiro no meu artigo “Marx’s Theory of Metabolic Rift”, publicado no American Journal of Sociology em setembro de 1999. Marx’s Ecology foi publicado um ano depois. Embora Marx’s Ecology fosse influente principalmente devido ao seu capítulo sobre a fratura metabólica, ele foi escrito para lidar com uma questão mais ampla: como Marx desenvolveu uma análise ecológica tão penetrante em primeiro lugar; isto é, quais eram os verdadeiros fundamentos da análise ecológica de Marx? Não poderia ser atribuído simplesmente à influência da química agrícola de Justus von Liebig, que, embora explorasse alguns aspectos do problema em termos da ruptura no ciclo de nutrientes do solo, e até mesmo empregasse o conceito de metabolismo, não tinha a integração dos aspectos socioeconômicos e ecológicos do problema a ser encontrada em Marx.
Decidi, portanto, que a resposta à questão das origens do pensamento ecológico de Marx deveria ser buscada no desenvolvimento de seu materialismo, que não podia ser visto simplesmente em termos econômicos, como se tornara costumeiro no marxismo ocidental. Isso me levou de volta à sua tese de doutorado sobre Epicuro, o antigo filósofo materialista, e então tracei o fio materialista conforme ele evoluiu na análise de Marx. Isso, então, formou a base para a Ecologia de Marx.
A própria ruptura metabólica foi explicada em termos da ruptura no ciclo de nutrientes do solo e, portanto, no metabolismo do solo, provocada pelo transporte de alimentos e fibras por centenas e milhares de quilômetros para as novas cidades industriais do capitalismo, onde a população residia cada vez mais. Os nutrientes do solo nos alimentos e fibras poluíram as cidades em vez de retornar ao solo. Isso levou ao que Marx em O Capital chamou de "fratura irreparável no processo interdependente do metabolismo social". A análise ecológica de Marx, na verdade, baseou-se em três conceitos: o metabolismo universal da natureza, o metabolismo social e a fratura metabólica. O metabolismo social era o próprio processo de trabalho e produção, visto do ponto de vista de seus aspectos naturais-reprodutivos. O metabolismo social alienado do capitalismo entrou em conflito direto com o metabolismo universal da natureza, dando origem a uma fratura metabólica.
Esta análise é relevante hoje porque a ecologia de sistemas em geral foi construída sobre essas bases de relações metabólicas, incluindo a teoria do ecossistema, a noção de biosfera e o conceito atual do Sistema Terrestre. Hoje, na análise da crise ecológica planetária, os cientistas falam sobre a "fenda antropogênica" nos ciclos biofísicos do planeta e a interrupção do metabolismo do Sistema Terrestre. O que torna o tratamento de Marx especialmente significativo neste contexto, no entanto, é que ele vê a economia política da acumulação de capital e a fratura metabólica na relação humano-social com o meio ambiente como uma questão única, dois lados da mesma moeda.
Com relação a como a rede de acadêmicos trabalhando na fratura metabólica surgiu, acho que houve uma série de momentos cruciais. Primeiro, a análise central surgiu quando eu estava trabalhando em estreita colaboração com Paul Burkett, o autor de Marx e a Natureza. Nós mais ou menos decidimos sobre uma divisão de trabalho onde ele se concentraria na análise ecológica da forma de valor na teoria de Marx e eu abordaria a história, a ciência natural e a filosofia materialista. Portanto, Marx e a Natureza e "Teoria da Ruptura Metabólica de Marx" foram ambos publicados em 1999, e Ecologia de Marx em 2000, todos contribuindo para um único projeto coordenado. Fred Magdoff, um ecologista (cientista do solo) e economista político intimamente associado à Monthly Review, também desempenhou um papel formativo singular no desenvolvimento dessas ideias na época.
O segundo momento foi a chegada de Brett Clark e Richard York na Universidade do Oregon. Clark chegou à universidade como aluno de pós-graduação enquanto eu ainda estava trabalhando na Ecologia de Marx, e foi a partir daquele momento um grande colaborador. York foi contratado como professor de sociologia especializado em meio ambiente logo após a publicação da Ecologia de Marx, trazendo seus talentos em teoria, metodologia e estatística. Ele foi o primeiro autor de um artigo importante, “Footprints on the Earth” na American Sociological Review em 2003, que operacionalizou o conceito de fratura metabólica. Clark e York deveriam combinar seus esforços para aplicar a teoria da fratura metabólica às mudanças climáticas em uma nova análise do metabolismo do carbono introduzida em 2005 em um artigo para o periódico Theory and Society. Isso foi incorporado ao livro que nós três fizemos juntos sobre The Ecological Rift em 2010.
Nesse meio tempo, meu pai teve um colapso mental e foi internado em um hospital da Administração de Veteranos, onde recebeu tratamento de choque elétrico. Minha mãe começou a vender cosméticos Avon de porta em porta em Tacoma para fornecer alguma renda para a família. Seu distrito era o mais pobre de Tacoma e ela me levava às vezes porque dizia que queria que eu visse como as pessoas podiam viver com dignidade e generosidade enquanto estavam em extrema pobreza. Nós mesmos vivemos por anos abaixo da linha da pobreza, com meu pai desempregado por longos períodos ou vendendo enciclopédias de porta em porta. No entanto, minha mãe, que havia vivenciado a Grande Depressão e o racionamento de guerra na Inglaterra, conseguiu manter as coisas sob controle.
Quando eu tinha onze anos, meu pai conseguiu um cargo de professor em educação especial na pequena cidade rural de Rochester, Washington, e nos mudamos para Olympia, Washington, uma cidade pequena e semirrural, mas também a capital do estado. Lá, minha mãe conseguiu um emprego como secretária administrativa na legislatura estadual. Meu pai logo perdeu seu cargo de professor. Ele tentou vender imóveis sem sucesso por alguns anos e depois se tornou um juiz médico do governo estadual. Olympia era, em muitos aspectos, bastante rural, principalmente na área em que morávamos. Fica no Puget Sound e é cercada por florestas. Era relativamente despoluída. Passei boa parte da minha juventude ao ar livre, caminhando e acampando.
Meus pais tinham um alto nível de cultura literária. Ambos eram de esquerda. Minha mãe tinha sido associada ao movimento liderado pelo Partido Comunista Britânico para abrir a Segunda Frente durante a Segunda Guerra Mundial (ela tinha sido convocada para o exército). Quando ela veio para os Estados Unidos depois da guerra, ela foi avisada por um passageiro alemão para esconder seu passado político devido ao crescimento do macartismo. Meu pai era um socialista do estilo New Deal e apoiador de Henry Wallace. Minha educação foi, portanto, muito de esquerda. Meu pai me apresentou aos clássicos socialistas, incluindo O Manifesto Comunista, e à história radical desde meus anos de escola primária. Ele tinha um conhecimento enciclopédico e um profundo senso de história, ciência política, economia política e filosofia. Mesmo agora, eu me maravilho com o que aprendi apenas lendo coisas de suas estantes de livros quando eu era jovem.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
John Bellamy Foster
No ensino médio, participei de um debate quando o tópico nacional era "O Congresso deveria proibir a intervenção militar unilateral dos EUA em países estrangeiros?", e passei mais de um ano em um estudo incansável da história do imperialismo e das intervenções militares dos EUA, lendo todos os livros que pude encontrar. Ao mesmo tempo, participei das marchas e comícios antiguerra que estavam surgindo. Participei de uma greve de fome/jejum da juventude no Capitólio estadual em 1970, quando ocupamos a rotunda e passamos parte de cada dia abordando senadores e representantes estaduais buscando fazê-los mudar suas posições para se opor à guerra, geralmente com pouco efeito. Fiz viagens frequentes a Seattle, onde o movimento antiguerra era forte e massivo. No movimento geral da época, fiquei impressionado com o programa de café da manhã dos Panteras Negras, que conheci em Seattle e que parecia abordar a própria realidade da luta nos Estados Unidos contra o que agora chamamos de capitalismo racial. Tudo isso teve um grande efeito na minha personalidade e interesses.
No período final da Guerra do Vietnã, durante a "vietnamização" da guerra por Richard Nixon e o bombardeio contínuo do Norte, o movimento antiguerra morreu (isso também foi depois dos assassinatos nas Universidades Jackson State e Kent State) e eu me vi ao mesmo tempo bravo e desanimado. Em parte, fui vítima do humor cínico e niilista associado ao sentimento predominante de derrota no movimento. Comecei a ler Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche por uma espécie de niilismo e ceticismo. Mais ou menos na mesma época, porém, eu estava retornando aos estudos de Karl Marx em um nível mais alto, e Marx venceu. Eu fiz parte de um seminário de Herbert Marcuse no The Evergreen State College, que também incluía outros, como David McNally, que emergiriam como importantes pensadores marxistas nos Estados Unidos e Canadá. O ponto de inflexão para mim, porém, foi o golpe dirigido pelos EUA no Chile, juntamente com a crise econômica. Junto com meu amigo próximo, Robert W. McChesney, e outros, ajudei a organizar o Simpósio Nacional do Noroeste sobre o Chile. Escrevi artigos sobre o papel dos EUA no golpe para o jornal da faculdade. Decidi que, daquele ponto em diante, dedicaria minha vida a me opor ao capitalismo, independentemente da questão se a humanidade venceria ou perderia. Foi McChesney, quando éramos estudantes juntos no The Evergreen State College, que enfatizou a necessidade de focar na tradição da Monthly Review e do Monopoly Capital, como parte de um estudo de economia radical. Um grupo de nós foi ver Paul Sweezy falar em Seattle e viajou para a reunião da Union for Radical Political Economics na Universidade de Oregon.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
John Bellamy Foster
Foi no ano seguinte, um tanto fortuitamente, que estudei com o grande historiador revisionista dos EUA Gabriel Kolko, que foi uma das razões pelas quais decidi vir para York. Acabei trabalhando com ele individualmente. Kolko tinha acabado de terminar seu Main Currents in Modern American History, onde ele se baseou fortemente na estrutura de Maturity and Stagnation in the American Economy de Josef Steindl de 1952, que havia sido lançada em uma edição atualizada pela Monthly Review Press em 1976. Kolko me apresentou não apenas ao trabalho de Steindl, mas também aos dados empíricos e debates sobre excesso de capacidade na economia dos EUA. Isso de repente me deu uma compreensão e apreciação mais profundas do Monopoly Capital de Baran e Sweezy e me fez estudar o trabalho de Michał Kalecki, que transformou ainda mais minha compreensão de toda a tradição Kalecki-Steindl-Baran-Sweezy. Escrevi um longo artigo para Kolko em 1979-1980 intitulado “Os Estados Unidos e o Capitalismo Monopolista: A Questão do Excesso de Capacidade” e, por capricho, enviei uma cópia para Sweezy, cuja resposta em uma carta, para minha surpresa, foi que era a melhor coisa que ele conseguia se lembrar de ter visto na tradição do Capital Monopolista desde o surgimento do livro. Então nos tornamos amigos e Sweezy assumiu o papel de meu mentor, com comunicações constantes indo e voltando. Eu o conheci em Ottawa e depois em viagens frequentes para Nova York. Meu primeiro artigo para a Monthly Review em setembro de 1981 foi “O Capitalismo Monopolista é uma Ilusão?” Sweezy me colocou em contato com o sociólogo e economista político polonês Henryk Szlajfer e nós coeditamos The Faltering Economy: The Problem of Accumulation under Monopoly Capitalism (1984). Minha dissertação, The Theory of Monopoly Capitalism: An Elaboration of Marxian Political Economy (1984), foi uma tentativa de defender a tradição do capital monopolista contra as críticas da economia política marxista fundamentalista, ao mesmo tempo em que mostrava como as diferenças entre os dois poderiam ser reconciliadas para criar uma síntese mais forte e relevante para o presente. Foi publicada como livro em 1986 e republicada em 2014 com uma nova introdução à nova edição.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
John Bellamy Foster
Em termos da importância da Monthly Review para minha carreira, é difícil dizer. Com relação à minha carreira puramente acadêmica, pode-se até dizer que foi negativa, se vista diretamente. Há consequências por ser associado ao marxismo, especialmente se alguém escolhe ir além da academia como tal, assumindo o papel de um intelectual público baseado em movimento. Ser identificado dessa forma dificulta a contratação como professor. Fui contratado pela Universidade do Oregon em meados da década de 1980 apenas como resultado de uma situação muito singular envolvendo a morte repentina de um professor marxista, Al Szymanski, que atraiu um número considerável de alunos de pós-graduação, obrigando o departamento a substituí-lo por outro radical. A descrição do cargo para o qual fui contratado era "marxismo, economia política, análise de classe e imperialismo", dificilmente uma posição padrão na academia dos EUA e hoje completamente impensável. Quando fui promovido para a estabilidade, consegui superar todos os obstáculos até chegar ao mais alto nível administrativo, e então houve uma mudança no topo, no nível do presidente, para recusar minha estabilidade com base em argumentos políticos de que eu era marxista, embora essa fosse a área em que eu tinha sido originalmente contratado para lecionar. Somente uma revolta dentro da administração (com consequências terríveis para a carreira da pessoa que interveio em meu nome, ameaçando tornar pública) me impediu de ser impedido de receber estabilidade por motivos políticos. Depois disso, porém, fui mantido no menor salário, com a carga horária mais pesada e marginalizado pela maior parte de uma década. Tive que dar dez cursos por ano durante vários anos, alguns deles voluntários e apenas parcialmente remunerados, para conseguir um pouco de renda adicional para sustentar minha família. Mais tarde, fui atacado em vários momentos como um dos professores publicamente designados mais "perigosos" nos Estados Unidos em virtude do meu trabalho em relação à Monthly Review. Minha situação na academia acabou melhorando devido ao meu trabalho sobre o meio ambiente, que ganhou influência e que era uma área não vista como diretamente relacionada ao marxismo e, portanto, não censurada da mesma forma.
Portanto, minha associação com a MR, embora crucial em termos do desenvolvimento da minha própria análise crítica, teoria e prática, foi, pelo menos de acordo com os critérios padrão, mais diretamente prejudicial do que benéfica em termos de construção de uma carreira acadêmica. Ao mesmo tempo, deu ao meu trabalho significado, inspiração, histórico e significância ausentes na maioria dos trabalhos de esquerda na academia. Nunca fui simplesmente ou principalmente um acadêmico, mas mantive um pé de fora, permitindo uma perspectiva crítica muito mais coerente e uma relação com movimentos sociais radicais. Dizer tudo isso, no entanto, é definir “carreira” de uma forma totalmente diferente, isto é, em termos socialistas de teoria e prática.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
John Bellamy Foster
Comecei a pensar sobre questões ecológicas novamente quando estava na pós-graduação em Toronto, em discussões com um amigo meu que afirmou que não apenas alguns marxistas, mas também o próprio Marx, poderiam ser considerados antiecológicos. Eu não conseguia entender isso, pois minha leitura de Marx era totalmente diferente. No movimento ambientalista na década de 1970, muitas das principais figuras, como Barry Commoner, foram influenciadas pelas ideias ecológicas de Marx. A própria tradição do capital monopolista foi consistente em sua oposição ao desperdício econômico e ecológico. Na verdade, Harry Magdoff e Sweezy se manifestaram explicitamente a favor do que hoje chamamos de decrescimento, ou seja, oposição ao crescimento econômico infinito em bases ambientais e sociais, na MR já em maio de 1974. Isso influenciou o desenvolvimento da análise neomarxista dentro da sociologia ambiental nos Estados Unidos a partir de meados dos anos 1970 e início dos anos 1980, evidente no trabalho de teóricos ambientais como Charles H. Anderson, que levantou a questão da sobrevivência ecológica, e Allan Schnaiberg, que introduziu o conceito de esteira rolante da produção. Nos anos 1980 e 1990, no entanto, uma tradição do que veio a ser chamado de ecossocialismo de primeiro estágio surgiu dentro da Nova Esquerda, que culpou a suposta falha de Marx em abordar o meio ambiente pelas fraquezas do ambientalismo socialista e que buscou fundir a economia política marxista com a teoria verde dominante, com suas tendências neomalthusianas.
Tudo isso não estava totalmente claro para mim no começo, e eu ainda estava focado principalmente na economia política. Mas quando assumi uma posição na Universidade do Oregon, descobri que o problema ecológico no noroeste do Pacífico era muito mais grave do que quando parti para Toronto, cerca de uma década antes. O Rio Columbia era o rio mais radioativo da Terra; as pessoas estavam sentadas em árvores para proteger florestas antigas de serem cortadas; grupos locais estavam se organizando contra o uso generalizado de pesticidas, incluindo pulverização aérea; e crises globais surgiram com relação à extinção de espécies, ao esgotamento da camada de ozônio e às mudanças climáticas. Como resultado, voltei-me para o problema ambiental, reconhecendo que esses desenvolvimentos estavam todos enraizados na economia política do capitalismo e que uma análise marxista precisava ser desenvolvida. Meu primeiro livro sobre ecologia, The Vulnerable Planet (1994), tinha muitas das características do ecossocialismo de primeiro estágio. Mas, em poucos anos, concluí que a crítica ecológica que emana do materialismo histórico clássico, particularmente da obra do próprio Marx, estava teórica/metodologicamente muito além de qualquer outra coisa, e meu trabalho começou a se concentrar nessa base fundamental e em como ela poderia informar as lutas de hoje.
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Decidi, portanto, que a resposta à questão das origens do pensamento ecológico de Marx deveria ser buscada no desenvolvimento de seu materialismo, que não podia ser visto simplesmente em termos econômicos, como se tornara costumeiro no marxismo ocidental. Isso me levou de volta à sua tese de doutorado sobre Epicuro, o antigo filósofo materialista, e então tracei o fio materialista conforme ele evoluiu na análise de Marx. Isso, então, formou a base para a Ecologia de Marx.
A própria ruptura metabólica foi explicada em termos da ruptura no ciclo de nutrientes do solo e, portanto, no metabolismo do solo, provocada pelo transporte de alimentos e fibras por centenas e milhares de quilômetros para as novas cidades industriais do capitalismo, onde a população residia cada vez mais. Os nutrientes do solo nos alimentos e fibras poluíram as cidades em vez de retornar ao solo. Isso levou ao que Marx em O Capital chamou de "fratura irreparável no processo interdependente do metabolismo social". A análise ecológica de Marx, na verdade, baseou-se em três conceitos: o metabolismo universal da natureza, o metabolismo social e a fratura metabólica. O metabolismo social era o próprio processo de trabalho e produção, visto do ponto de vista de seus aspectos naturais-reprodutivos. O metabolismo social alienado do capitalismo entrou em conflito direto com o metabolismo universal da natureza, dando origem a uma fratura metabólica.
Esta análise é relevante hoje porque a ecologia de sistemas em geral foi construída sobre essas bases de relações metabólicas, incluindo a teoria do ecossistema, a noção de biosfera e o conceito atual do Sistema Terrestre. Hoje, na análise da crise ecológica planetária, os cientistas falam sobre a "fenda antropogênica" nos ciclos biofísicos do planeta e a interrupção do metabolismo do Sistema Terrestre. O que torna o tratamento de Marx especialmente significativo neste contexto, no entanto, é que ele vê a economia política da acumulação de capital e a fratura metabólica na relação humano-social com o meio ambiente como uma questão única, dois lados da mesma moeda.
Com relação a como a rede de acadêmicos trabalhando na fratura metabólica surgiu, acho que houve uma série de momentos cruciais. Primeiro, a análise central surgiu quando eu estava trabalhando em estreita colaboração com Paul Burkett, o autor de Marx e a Natureza. Nós mais ou menos decidimos sobre uma divisão de trabalho onde ele se concentraria na análise ecológica da forma de valor na teoria de Marx e eu abordaria a história, a ciência natural e a filosofia materialista. Portanto, Marx e a Natureza e "Teoria da Ruptura Metabólica de Marx" foram ambos publicados em 1999, e Ecologia de Marx em 2000, todos contribuindo para um único projeto coordenado. Fred Magdoff, um ecologista (cientista do solo) e economista político intimamente associado à Monthly Review, também desempenhou um papel formativo singular no desenvolvimento dessas ideias na época.
O segundo momento foi a chegada de Brett Clark e Richard York na Universidade do Oregon. Clark chegou à universidade como aluno de pós-graduação enquanto eu ainda estava trabalhando na Ecologia de Marx, e foi a partir daquele momento um grande colaborador. York foi contratado como professor de sociologia especializado em meio ambiente logo após a publicação da Ecologia de Marx, trazendo seus talentos em teoria, metodologia e estatística. Ele foi o primeiro autor de um artigo importante, “Footprints on the Earth” na American Sociological Review em 2003, que operacionalizou o conceito de fratura metabólica. Clark e York deveriam combinar seus esforços para aplicar a teoria da fratura metabólica às mudanças climáticas em uma nova análise do metabolismo do carbono introduzida em 2005 em um artigo para o periódico Theory and Society. Isso foi incorporado ao livro que nós três fizemos juntos sobre The Ecological Rift em 2010.
Outro aluno antigo da Universidade do Oregon em sociologia ambiental foi Jason W. Moore, que trabalhou em estreita colaboração comigo desde a graduação, quando meu foco principal era The Vulnerable Planet, e mais tarde fazendo meu curso de pós-graduação em sociologia ambiental no contexto das discussões sobre a fratura metabólica. Moore fez sua especialidade, na primeira fase de seu pensamento, na relação entre a teoria dos sistemas mundiais e a fratura metabólica, embora seu posterior Capitalism in the Web of Life (2015) tenha rejeitado o conceito como dualista.
Outros alunos da Universidade do Oregon neste período incluíram Hannah Holleman, que escreveria Dust Bowls of Empire (2018), e Stefano Longo e Rebecca Clausen, que, junto com Clark, escreveram The Tragedy of the Commodity: Oceans, Fisheries, and Aquaculture (2015). Mauricio Betancourt fez um trabalho impressionante sobre Cuba, agroecologia e a fratura metabólica, comparando as conquistas de Cuba a esse respeito com o resto da América Latina.
O terceiro momento consistiu em grandes novas contribuições não emanadas da Universidade do Oregon — como no caso de Political Economy of Global Warming (2014) de Del Weston, Facing the Anthropocene (2016) de Ian Angus, o trabalho intimamente relacionado de Andreas Malm sobre Fossil Capital (2016), Karl Marx’s Ecosocialism (2017) de Kohei Saito e a análise de Brian Napoletano sobre Henri Lefebvre e a fratura metabólica — parte de um projeto colaborativo contínuo comigo, Clark e Pedro Urquijo. Rob Wallace em Dead Epidemiologists (2020) e Sean Creaven em Contagion Capitalism (2024) aplicaram o conceito à COVID-19 e outras pandemias. Eamonn Slater fez um trabalho sobre fendas metabólicas irlandesas. Michael Friedman explorou a relação da fratura metabólica com o microbioma. Carles Soriano, vulcanologista e geólogo, conectou a fratura metabólica à Escala de Tempo Geológico em sua introdução da noção de Era Capitalista. De muitas maneiras, o conceito se desenvolveu a tal ponto globalmente, tanto na teoria quanto na prática de movimentos ambientais, que agora é difícil rastreá-lo. Por exemplo, um novo trabalho importante apareceu na China sobre o marxismo ecológico engajado com essas ideias.
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
John Bellamy Foster
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Em seu livro de 2022, Capitalism in the Anthropocene, a alternativa delineada no subtítulo é entre “ruína ecológica” ou “revolução ecológica”. O que seria essa “revolução ecológica”?
Ao lidar com a crise do solo na Irlanda colonial do século XIX, Marx falou de “ruína ou revolução”. A noção de ruína ecológica ou revolução ecológica é a aplicação dessa perspectiva derivada da teoria da fratura metabólica ao nosso próprio período de perigo planetário. A crise de habitabilidade da humanidade devido à fenda antropogênica no metabolismo do Sistema Terrestre, que está colocando em risco a vida de todas as pessoas no planeta em uma escala cada vez maior, é um produto do sistema de acumulação de capital. A revolução ecológica necessária para combater a ruína ecológica que a humanidade enfrenta como um todo deve reverter isso indo imediatamente contra a lógica do capital e, eventualmente, transcendendo o sistema de capital. Portanto, requer uma revolução social, mas de uma forma mais ampla do que no passado, uma que necessariamente se envolva com os aspectos sociais e ecológicos da produção. Como István Mészáros argumentou, com base nos Grundrisse de Marx, é necessário abordar todo o reino da reprodução sócio-metabólica, respondendo pela primeira vez pelas dimensões completas da mudança revolucionária. Isso significa redefinir a ideia da transição para o socialismo no século XXI, que precisa se concentrar na troca comunitária, na estrutura das necessidades humanas e na relação social com a natureza, bem como na produção como tal. Estou muito impressionado com as comunas venezuelanas, que constituem um modelo para tal mudança nas relações sociais.
John Bellamy Foster
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
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O trabalho inicial em MR a esse respeito na década de 1970, como observado, ajudou a lançar contribuições marxistas para a sociologia ambiental. Um aspecto fundamental da MR nesse sentido era sua conexão próxima com as ciências naturais, e especialmente com figuras como Richard Levins e Richard Lewontin, assim como David Himmelstein e Steffie Woolhandler. Em julho-agosto de 1986, uma edição especial da revista foi publicada intitulada Science, Technology and Capitalism, que incluía todos esses autores, assim como outros como Steven Rose e Nancy Krieger. A ênfase dominante era em questões ecológicas, e isso representava uma espécie de ponto de virada para a revista. Em 1989, Sweezy publicou seus dois artigos principais, “Capitalism and the Environment” e “Socialism and Ecology”, na MR. Alguns anos depois, publiquei The Vulnerable Planet com a Monthly Review Press.
Mas a MR permaneceu ao longo do século XX predominantemente uma publicação político-econômica, e o meio ambiente, embora reconhecido como essencial, ficou por anos fora do escopo central da revista. Quando me tornei coeditor em 2000, minha primeira tarefa foi fortalecer a crítica econômica e a crítica do imperialismo, ambas as quais se tornaram um tanto adormecidas conforme Magdoff e Sweezy envelheciam e não conseguiam contribuir como antes. Como os Estados Unidos estavam declarando uma "Guerra ao Terrorismo" sem limites, enquanto a financeirização crescia rapidamente, nosso foco nos primeiros anos deste século foi em grande parte no imperialismo e no mal-estar econômico em desenvolvimento.
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Alguns episódios da história recente do Brasil, como o desmonte da política social-neoliberal e do projeto “neodesenvolvimentista” do Partido dos Trabalhadores e de Lula, a ascensão do extremista de direita Jair Bolsonaro, a reprimarização da economia e o aprofundamento da degradação ambiental de todos os nossos biomas, parecem confirmar o lugar colonial que o Brasil ocupa na atual divisão internacional do trabalho e seu papel como fornecedor de commodities ligadas ao agronegócio e à extração mineral. Como sua teorização sobre o imperialismo ecológico poderia nos ajudar a pensar sobre essa questão?
Também havia naquela época outros locais na ecologia marxista nos Estados Unidos que eram vitais em termos do desenvolvimento do ecossocialismo, o que tornou desnecessário que a MR se dedicasse centralmente ao tópico. Capitalism Nature Socialism (CNS) foi fundada em 1988 por James O'Connor. Eu estava no conselho editorial, junto com Burkett, Moore, Victor Wallis e outros associados à MR. No entanto, fui removido do conselho sem aviso prévio em 1998, já que o trabalho que eu estava fazendo sobre Marx e ecologia era visto como oposto ao que era a direção principal da CNS. Quando Marx's Ecology foi publicado, cinco peças foram impressas na CNS, todas por membros do conselho editorial (e futuros membros do conselho editorial), condenando fortemente o livro e toda a abordagem. Burkett e Moore escreveram respostas a esses ataques e então renunciaram ao conselho editorial por princípio.
Enquanto isso, em 1996, John Jermier e eu iniciamos o periódico acadêmico Organization and Environment publicado pela Sage, com o objetivo de reunir a seção radical Organization and Natural Environment (ONE) da Academy of Management e a seção Environmental Sociology da American Sociological Association, constituindo as duas principais bases institucionais do periódico. Organization and Environment foi muito bem-sucedido, particularmente em impulsionar o status profissional da sociologia ambiental marxista, trazendo um conjunto incrível de artigos inovadores. Ele nutriu muitos acadêmicos mais jovens. Deixei o cargo de coeditor da Organization and Environment pouco depois de me tornar coeditor da MR em 2000, e York eventualmente me substituiu como coeditor por Jermier. Depois de alguns anos, a Sage, dona do periódico, decidiu dá-lo a um grupo empresarial/administrativo estabelecido na Europa, apesar da ampla oposição entre sociólogos ambientais nos Estados Unidos.
Como resultado de todos esses desenvolvimentos, houve uma tendência a recorrer cada vez mais à MR como uma saída para o ecossocialismo, e particularmente para o emergente ecossocialismo de segundo estágio, que extraiu suas fundações do materialismo histórico clássico. Ao mesmo tempo, com a crise planetária se acelerando, uma atenção cada vez maior ao meio ambiente era necessária, a tal ponto que deslocou parcialmente o foco tradicional da MR em crises econômicas. Um desenvolvimento importante foi a fundação e edição do site Climate and Capitalism por Angus, que é independente de — mas intimamente associado a — MR.
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Há três maneiras pelas quais abordamos isso na teoria da fratura metabólica. Seguindo Marx (e também Galeano), pegamos o comércio de guano, que estava diretamente ligado à fenda no metabolismo do solo na Europa e nos Estados Unidos do século XIX, como um estudo de caso histórico sobre como o imperialismo ecológico funciona. Há uma quantidade enorme de informações sobre esse comércio e como ele afetou tanto a acumulação quanto o solo na Europa, bem como a dependência e a dívida no Peru (dado que as Ilhas Chincha eram a fonte mais importante de guano). Clark e eu fizemos vários estudos sobre isso ao longo dos anos. Também estava ligado ao racismo, já que os trabalhadores nas Ilhas Chincha que extraíam o guano eram, em sua maioria, trabalhadores chineses contratados, ou o que o colonialismo britânico designou como "coolies", uma forma de trabalho escravo, embora fossem trabalhadores formalmente contratados. De acordo com o Times de Londres no final do século XIX, não havia registro de um único escavador de guano nas Ilhas Chinca que sobrevivesse; ou seja, cem por cento dos trabalhadores parecem ter morrido no trabalho. O trabalho mais recente na tradição da fratura metabólica sobre o comércio de guano do século XIX é uma dissertação feita na Universidade do Oregon por Betancourt, que acredito que está programada para ser publicada pela Routledge em uma série de livros sobre marxismo editada por Marcello Musto. Betancourt examinou arquivos na França, Inglaterra e Peru, e foi capaz de descobrir as relações complexas do imperialismo ecológico neste contexto. O que ainda precisa ser feito, a este respeito — embora seu trabalho chegue mais perto — é uma determinação de qual foi a perda ecológica líquida para o Peru e o ganho ecológico líquido para a Inglaterra, e como isso promoveu a acumulação no último e a dependência no primeiro. O comércio de guano mudou para o comércio de nitratos e a Guerra do Pacífico na América Latina e outros desenvolvimentos, figurando centralmente no estudo de Andre Gunder Frank Capitalismo e Subdesenvolvimento na América Latina. Historicamente, esta é uma mina rica para entender a lógica do imperialismo ecológico.
Outra abordagem ao imperialismo ecológico é aquela direcionada à medição das perdas ecológicas reais em todos os níveis. O trabalho-chave a esse respeito foi feito por Howard Odum, o pioneiro ecologista de sistemas, que construiu uma teoria do imperialismo ecológico capaz de chegar às transferências históricas de energia incorporada ou emergia (escrita com m). A abordagem de Odum também se baseou na economia política marxista. Na grande batalha no periódico-chave Ecological Economics, no entanto, Odum e outros cientistas naturais foram expulsos por Robert Constanza, então editor do periódico, que, em vez disso, adotou a abordagem de simplesmente valorizar a natureza em termos de preço, desenvolvendo a estrutura que agora é a base de toda a financeirização da natureza perseguida atualmente pelo capital internacional. A análise de Odum era lógica e empiricamente rigorosa, mas exigia financiamento para realizar os estudos estatísticos, uma vez que dependia de dados brutos e estava claramente congelada fora do apoio governamental e privado. Existem pequenos grupos ainda trabalhando no desenvolvimento dessa abordagem. Holleman e eu escrevemos um artigo sobre imperialismo ecológico e a síntese de Marx e Odum nessa área para o The Journal of Peasant Studies em 2014. Essencialmente, a abordagem Odum nos permite entender teoricamente como o imperialismo ecológico depende da expropriação do “ambiente livre”, com as nações mais pobres com recursos naturais abundantes sendo sistematicamente roubadas no processo de troca. Ele tem o potencial de mostrar todas as dimensões do problema. Esta é outra base para criticar a noção capitalista de vantagem comparativa no comércio, que tem sido usada por séculos para justificar o comércio desigual.
Uma terceira abordagem está na crítica do extrativismo colonial/imperial, como no trabalho do teórico uruguaio Eduardo Gudynas. Aqui, a questão é o desenvolvimento de um modo de expropriação em economias coloniais/imperiais que está diretamente em desacordo com formas de desenvolvimento humano sustentável. Escrevi sobre isso no meu livro The Dialectics of Ecology.
A economia do Brasil, apesar do seu progresso na industrialização em vários pontos, é preeminentemente uma economia extrativista que é explorada pelo capital estrangeiro e pelo agronegócio em um contexto neocolonial e neoimperial. Em 2019, a participação de commodities primárias no comércio de exportação de mercadorias brasileiras foi de 67%. O Brasil é um grande alvo para a financeirização da natureza, um fenômeno que cresceu aos trancos e barrancos na última década, em parte sob a capa do chamado ambientalismo capitalista. O futuro do Brasil — seu papel no futuro da ecologia planetária, já que a Amazônia é crucial — está em se tornar uma economia mais autocêntrica, onde o domínio natural não seja simplesmente roubado a mando de países estrangeiros, e onde processos de desenvolvimento humano sustentável possam ser buscados. Mas isso requer um forte movimento em direção ao socialismo. Para mim, uma das principais fontes de inspiração tem sido o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST).
Quanto ao fascismo, ele está crescendo em todos os lugares agora devido à estagnação econômica dos principais países capitalistas e ao enfraquecimento do sistema mundial imperialista liderado pelos Estados Unidos. Sob essas circunstâncias, as estruturas já comprometidas da "democracia liberal" estão mudando do neoliberalismo (ligado à financeirização) para o neofascismo. Hoje, há até uma aliança neoliberal-neofascista, que é parcialmente disfarçada por uma espécie de batalha de irmãos. O neofascismo assume formas diferentes no Norte Global, em oposição ao Sul Global, onde, como disse Marx, o capital opera mais abertamente em um contexto colonial/imperial. Bolsonaro foi apoiado por todo um sistema imperialista que tinha como alvo as veias abertas do Brasil.
Há diferenças distintas, como Samir Amin explicou, entre os movimentos fascistas no Norte e no Sul globais. Mas o que está claro é que eles sempre envolvem o grande capital mobilizando a pequena burguesia/classe média baixa com base em ideologias reacionárias e perigosas normalmente arraigadas naquele setor da sociedade. A maioria das abordagens ao fascismo na esquerda hoje está enraizada puramente na análise ideológica, derivada não do marxismo, mas do liberalismo, e aborda a questão como se o fascismo tivesse caído do céu. No entanto, as primeiras críticas ao fascismo clássico, que já foram proeminentes, saíram do marxismo, e ele foi entendido principalmente como um fenômeno de classe. Somente vendo dessa forma, acredito, pode-se combatê-lo efetivamente. Escrevi sobre um pouco disso no meu livro Trump in the White House (2017).
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
O sistema sociometabólico do capital tem buscado exercer enorme controle sobre populações vulneráveis — indígenas, quilombolas, sem-terra e trabalhadores precários no campo e nas cidades. A ruptura metabólica de potenciais sujeitos revolucionários parece estar completa. Como você vê uma possível saída para esse processo?
Fabio Querido, Maria Orlanda Pinassi e Michael Löwy
Qual é a sua mensagem para a esquerda ecológica no Brasil?
John Bellamy Foster
Marx escreveu no Capital logo após a Guerra Civil dos EUA que "O trabalho em uma pele branca não pode se emancipar onde é marcado em uma pele negra". A divisão racial do trabalho, argumentou Marx, teria que ser eliminada se o trabalho esperasse avançar. Se o capital buscasse uma estratégia de acumulação voltada para dividir a classe trabalhadora e as comunidades marginalizadas por meio da criação de hierarquias e divisões internas que as colocassem umas contra as outras em bases racistas, nacionalistas, sexistas e outras, o papel do movimento em direção ao socialismo era criar unidade entre os oprimidos, sempre apoiando preferencialmente as causas dos mais oprimidos. Na verdade, não há outra maneira, e qualquer desvio desse princípio pode ser fatal. A exclusão de setores da população e uma política de dividir para conquistar são os meios que o capital utilizou para expandir seu poder; a inclusão com base em uma sociedade de iguais é o meio de luta daqueles que resistem ao poder do capital.
Minha opinião é que sempre foi um erro ver o proletariado exclusivamente em termos econômicos ou industriais estreitos. Na verdade, a visão de Marx e Friedrich Engels sobre o proletariado era muito mais ampla, levando em conta todo o ambiente da classe trabalhadora, como refletido na Condição da Classe Trabalhadora na Inglaterra de Engels. Objetivamente, as condições estão voltando para uma base materialista mais ampla e um conceito mais amplo do proletariado. Aqui, o proletariado ou a classe trabalhadora não está mais confinado aos termos econômicos limitados em que passamos a vê-lo, mas encontra sua base objetiva também nas condições de crescimento urbano, moradia, poluição, desperdício, qualidade e disponibilidade de alimentos, direitos de terra e propriedade, agricultura, mineração, saúde comunitária, reprodução social da família, trabalho doméstico, produção de subsistência e assim por diante. É principalmente a crise ambiental onipresente que está nos empurrando nessa direção, como pode ser visto mais claramente no contexto do Sul Global. Isso está de acordo com a maneira como Marx e Engels viam as condições e lutas da classe trabalhadora como uma batalha, antes de tudo, contra o que Engels chamou de "assassinato social".
Na medida em que é revolucionária, a classe trabalhadora sempre assumiu a forma mais ampla de um proletariado ambiental. Ver as coisas dessa forma — onde, por exemplo, tanto “terra e pão”, isto é, tanto os meios de produção (incluindo a própria terra) quanto o sustento humano, são cruciais — tende a dissolver muitas das distinções entre trabalhadores proletários, camponeses e indígenas. Cada vez mais estamos entrando no que será uma luta comum, pois a travessia de fronteiras planetárias nos coloca em condições semelhantes de ruína ou revolução. Essas condições objetivas não apenas estão forjando a base de uma unidade maior entre “os miseráveis da terra” (embora haja, é claro, todos os tipos de contradições e contratendências), mas a divisão entre o capital exterminista mundial e o proletariado ambiental mundial se tornará mais aparente à medida que a sobrevivência se tornar uma preocupação predominante para a grande maioria. O desenvolvimento humano sustentável inevitavelmente se tornará o grito de guerra dos oprimidos, particularmente entre os jovens.
John Bellamy Foster
Existem duas principais estratégias ecológicas que surgiram na esquerda em todo o mundo. Uma delas é o decrescimento planejado, que se relaciona principalmente aos países imperiais financeiramente ricos que são superdesenvolvidos em termos ecológicos e precisam decrescer significativamente se a humanidade quiser sobreviver. Atualmente, se o mundo inteiro tivesse o consumo ecológico per capita dos Estados Unidos, precisaríamos de três ou quatro planetas Terra. É importante entender que o decrescimento como tal é principalmente uma questão em um sentido direto para o Norte Global. Em todo o mundo, o que é necessário é um processo de contração e convergência onde os países mais ricos, mais exorbitantes, mais economicamente e ecologicamente desperdiçadores revertam seu caminho atual de degradação ambiental, enquanto muitos dos países mais pobres, que ainda precisam de desenvolvimento econômico, são capazes de perseguir isso, mas em formas mais sustentáveis do que no passado. Isso pode ser visto claramente em termos de uso de energia, onde um país como os Estados Unidos usa sessenta vezes mais energia per capita que o Nepal. O Brasil está no meio nesse contexto, com um consumo de energia primária per capita que está na mesma faixa da Itália, que está perto do que é visto como equilíbrio global. O Brasil precisa, é claro, de uma contração e conversão própria, diminuindo as enormes diferenças de classe no uso de energia. O mais importante é a proteção da Amazônia e do meio ambiente geral do Brasil, tanto para a população doméstica quanto para toda a humanidade. Isso significa estabelecer uma conservação séria, embora em termos socialistas, ou seja, voltados para as pessoas, e, assim, combater o extrativismo desenfreado. Para mim, uma fonte constante de inspiração, como indiquei, tem sido o MST no Brasil.
A outra estratégia que se desenvolve à esquerda é marcada pela promoção da civilização ecológica pela China (uma noção que se originou com os ambientalistas soviéticos na década de 1980). Esta é uma questão complicada porque na própria China assumiu uma forma de modernização ecológica, dada a posição da China como uma economia de transição de nível médio e a forte ênfase de Pequim no desenvolvimento expansivo. A trajetória econômica da China de rápido crescimento econômico e uso de recursos em uma escala em constante expansão obviamente não pode ser mantida por muito tempo neste século. Há também a questão da dependência contínua da China para com usinas a carvão. Mas Pequim atualmente parece levar a civilização ecológica a sério como uma medida da transformação das relações sociais e ambientais associadas ao desenvolvimento do socialismo completo. Há espaço para ceticismo aqui, e há todos os tipos de contradições internas, incluindo de classe, mas suas realizações notáveis em diversas áreas ambientais são grandes demais para serem ignoradas e fornecem uma base real para esperança, uma vez que vão contra a tendência principal do capital.
Essas realizações só foram possíveis porque a China é uma sociedade pós-revolucionária, que, embora parcialmente capitalista em seus meios, está buscando outro caminho, o socialista. O ímpeto para a mudança ambiental vem de movimentos massivos de baixo, bem como do topo do Partido Comunista da China. A questão é, então, poderia o Brasil, liderado por ecossocialistas, construir sua própria versão de uma nova civilização ecológica revolucionária, transcendendo o capitalismo, alterando as atuais relações sociais e metabólicas? Isso significa um tipo totalmente diferente de luta e um vernáculo revolucionário diferente do que vimos até agora.
Isso é utópico? Não é, acredito, se vemos o problema hoje como um de ecossocialismo ou exterminismo. A civilização ecológica, como o decrescimento planejado, é claramente algo incompatível com o capitalismo e, nesse sentido, pode ser visto como representando um possível caminho ecológico para a humanidade, fechado para o sistema capitalista.
Quaisquer soluções que existam para a atual crise planetária devem, em termos histórico-materialistas, surgir de formações sociais concretas, com base nas quais as novas transformações revolucionárias ocorrerão. O que é comum a todas essas estratégias é o foco em um caminho para o desenvolvimento humano sustentável no qual a acumulação de capital não é mais a força determinante na sociedade. A própria definição de socialismo no século XXI é a de uma sociedade de sustentabilidade ecológica e igualdade substantiva. Aqui também encontramos as condições para a maximização da liberdade em geral.
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