Para um cinema verdadeiramente radical, procure o Terceiro Cinema

No final da década de 1960, dois cineastas argentinos de esquerda escreveram um manifesto que pedia um novo tipo de cinema conhecido como "Terceiro Cinema". Esse movimento levou à criação de alguns dos filmes mais radicais e anticoloniais da história do cinema.

Michael Galant

Jacobin

O diretor argentino Fernando Solanas no set do filme Tangos - El Exilio de Gardel de 1985 (Tangos - O Exílio de Gardel). (Frederic Meylan / Sygma via Getty Images)

Tradução / Barbie é uma derrubada radical não só do patriarcado, mas das convenções do próprio cinema. Ou é um comercial de longa-metragem adoçado com platitudes pseudofeministas. Oppenheimer é uma acusação contundente de um gênio torturado cuja ambição amoral não deixou nada além de destruição em seu rastro. Ou é uma canonização brilhante do homem por trás de uma das maiores atrocidades da história.

A batalha sobre a política dos últimos blockbusters explodiu semanas antes do lançamento. Como as partículas quânticas não observadas de Oppenheimer, os filmes na era do Twitter existem simultaneamente em estados antitéticos; revolucionário e reacionário, acordado e problemático. Em cada filme, uma imagem exagerada da própria posição — ou dos inimigos — pode ser projetada.

Criticar a política dos meios de comunicação de massa é, sem dúvida, um projeto que vale a pena. Mas no mar de discurso de guerra cultural exagerado, é fácil perder de vista a terra. O que o cinéfilo anticapitalista deve procurar no horizonte? Qual é a Estrela Norte do cinema de esquerda?

Na época das franquias de super-heróis e dos remakes da Disney, dos vencedores do Oscar e dos filmes de Adam McKay, a esquerda faria bem em considerar como avaliamos a política do cinema e como seria uma forma alternativa e verdadeiramente radical de cinema. Não há lugar melhor para começar do que o Terceiro Cinema.

Terceiro Cinema na teoria

Em outubro de 1969, a revista Tricontinental publicou um artigo escrito por dois jovens cineastas argentinos, Octavio Getino e Fernando Solanas, intitulado Rumo a um Terceiro Cinema. Este artigo de vinte páginas viria a se transformar em uma espécie de manifesto, articulando a teoria subjacente a um movimento cinematográfico emergente e influenciando uma abordagem do cinema político que perdura até os dias de hoje, mais de cinquenta anos depois.

“Rumo a um Terceiro Cinema” postula que, até então, a maioria dos filmes poderia ser classificada em duas categorias distintas. O Primeiro Cinema corresponderia ao cinema de Hollywood, ou seja, filmes produzidos por grandes empresas com o propósito principal de entreter e, assim, gerar lucros. Pense em musicais da Era de Ouro de Hollywood ou filmes da Marvel.

Por outro lado, o Segundo Cinema é frequentemente mais autoral e experimental, concentrando-se sobretudo na expressão artística. De várias maneiras, o Segundo Cinema representa um avanço político em relação ao Primeiro, estendendo os limites da mídia na busca por objetivos mais elevados do que apenas o entretenimento espetacular. No entanto, de acordo com Getino e Solanas, seu potencial político continuava sendo limitado pelas pressões comerciais.

Na pior das hipóteses, o Segundo Cinema poderia restringir-se a uma perspectiva autointeressada e individualista. Na melhor das hipóteses, testemunharia as injustiças e os sofrimentos da classe trabalhadora, mas permaneceria dissociado de uma crítica sofisticada às relações materiais que engendram tal sofrimento e suas possíveis alternativas.

Reconhecendo as forças e os limites dessas duas formas, Getino e Solanas propuseram um Terceiro Cinema, explicitamente preocupado em usar o poder do cinema para educar e agitar as massas em direção à luta de classes e à libertação nacional.

Aparentemente influenciados pela obra do cinema soviético primitivo, o pensamento do filósofo-educador Paulo Freire e, talvez acima de tudo, do teórico-dramaturgo Bertolt Brecht, Getino e Solanas denunciavam como a indústria cinematográfica argentina estava “preparada para aceitar e justificar a dependência, a origem de todo o subdesenvolvimento”. Em vez disso, eles pediram o desenvolvimento de um cinema projetado para promover a consciência de classe anti-imperialista de seu público.

Como eles colocam:

A luta anti-imperialista dos povos do Terceiro Mundo e dos seus equivalentes no interior dos países imperialistas constitui hoje o eixo da revolução mundial. O terceiro cinema é, a nosso ver, o cinema que reconhece nessa luta a mais gigantesca manifestação cultural, científica e artística do nosso tempo, a grande possibilidade de construir uma personalidade liberta tendo cada povo como ponto de partida — numa palavra, a descolonização da cultura.

Getino e Solanas rejeitaram uma crença simplista no poder da arte ou da linguagem para mudar unilateralmente o mundo. Em vez disso, eles entendiam a cultura como apenas um local de contestação. A produção cultural foi uma ferramenta poderosa com potencial para interagir, dialeticamente, com as condições materiais para promover a verdadeira luta pela libertação do Terceiro Mundo.

Em Political Film, o estudioso Mike Wayne identifica quatro elementos-chave pelos quais o Terceiro Cinema tem em vista atingir esses objetivos: historicidade — o filme se situa na história, entendida como “processo, mudança, contradição e conflito”; politização — o filme explora “o processo pelo qual as pessoas oprimidas e exploradas se conscientizam dessa condição e decidem fazer algo a respeito”; compromisso crítico — enquanto nenhuma obra artística está descolada da ideologia, o Terceiro Cinema abraça sua perspectiva crítica; e especificidade cultural — e a obra se fundamenta no contexto cultural particular de seu público.

Talvez a expressão mais clara dessa abordagem seja La Hora de los Hornos, de Getino e Solanas, feita em 1968. O filme combina imagens documentais originais e de arquivo para criar um tratado de quatro horas sobre a Argentina — seu passado colonial, seu presente neocolonial, sua composição de classe e, não menos importante, a necessidade de luta por sua libertação.

Embora ocasionalmente derivando para um formato de documentário mais padrão, La Hora de los Hornos está em seu melhor momento quando Getino e Solanas estão brincando com a forma, quase tangivelmente experimentando o poder do cinema para educar e engajar.

O filme começa com tambores, bombardeando o espectador com imagens de conflitos sociais — protestos, brutalidade policial, guerrilha — intercaladas com cartazes que proclamam slogans como “LIBERTAÇÃO” e “Um passado comum. Um inimigo comum. Uma possibilidade comum.” Em uma sequência posterior, imagens chocantes de um matadouro são montadas juntamente com anúncios e intertítulos que descrevem, por exemplo, a porcentagem da riqueza mineral da Argentina que pertence a empresas estrangeiras.

Para Getino e Solanas, o Terceiro Cinema não era definido apenas pelo seu conteúdo e forma, mas também pelo seu método de produção e distribuição. Os dois fundaram o Grupo Cine Liberación, que incorporava o controle democrático e a propriedade dos trabalhadores no processo de produção cinematográfica. Operando sob a sombra da ditadura e buscando minimizar quaisquer obrigações financeiras que pudessem enfraquecer sua política, o coletivo contava com o “cinema de guerrilha” — pequenas equipes operando com orçamentos apertados e, frequentemente, à margem da lei.

A distribuição se ajustou a um padrão semelhante. Proibida em vários países, La Hora de los Hornos era tipicamente mostrada por organizações políticas radicais em exibições clandestinas acompanhadas de intensas sessões de diálogo e debate. Nem todo cineasta do Terceiro Cinema atenderia aos rígidos padrões de produção e distribuição delineados por Getino e Solanas, mas a crítica à produção cultural capitalista e o espírito de rigoroso engajamento do público que eles incorporaram foram, no entanto, formadores para o desenvolvimento do Terceiro Cinema.

Terceiro Cinema na prática

Enquanto Getino e Solanas cunharam o termo, Terceiro Cinema não é só deles. A Estética da Fome, do brasileiro Glauber Rocha, publicado quatro anos antes, e Por um Cinema Imperfeito, do teórico-diretor cubano Julio García Espinosa, foram ensaios igualmente influentes sobre o potencial político do cinema. Mas mais importante do que qualquer teoria escrita são os próprios filmes.

O Terceiro Cinema assume muitas formas. La batalla de Chile: La lucha de un pueblo sin armas (A batalha do Chile: a luta de um povo desarmado), de Patricio Guzmán, usa imagens documentais para acompanhar a reação reacionária à presidência de Salvador Allende. Yawar Mallku (Sangue do Condor), de Jorge Sanjinés, é um drama baseado em uma suposta história real de uma comunidade quíchua descobrindo que suas mulheres foram esterilizadas à força pelo Corpo de Paz dos EUA.

O caprichoso Mababangong Bangungot (Pesadelo Perfumado) de Kidlat Tahimik acompanha um motorista de jipe filipino obcecado pelos EUA (e megafã de Wernher von Braun) em sua jornada de desilusão do Ocidente.

Muitos filmes do Terceiro Cinema retratam explicitamente a luta pela independência política nacional; Ambientado em Angola de 1961, Sambizanga, de Sarah Maldoror, é sobre a jornada de uma mulher para libertar seu marido preso e militante, que fazia parte do Movimento Popular de Libertação de Angola.

Outros, como o “pai” do cinema africano Ousmane Sembène — que declarou famosamente que “a Europa não é o meu centro” — também frequentemente miram na burguesia pós-colonial. Sua obra Xala, por exemplo, conta a história de um empresário senegalês corrupto amaldiçoado com impotência — tanto política quanto sexual.

Embora sem remorsos em sua postura política, Terceiro Cinema não foge de nuances ou complexidades. Memorias del Subdesarrollo, de Tomás Gutiérrez Alea, retrata a burguesia cubana como desamarrada e descontente em um país que seguiu em frente sem eles, apresentando, como disse um crítico, um “retrato empático de um homem antipático”.

Embora o Terceiro Cinema seja geralmente feito por artistas do Terceiro Mundo, não é necessariamente assim. A obra-prima neorrealista do italiano Gillo Pontecorvo, La battaglia di Algeri (A Batalha de Argel), é frequentemente incluída no cânone, juntamente com sua menos conhecida Queimada (Burn!). O rótulo também não se limita a longas-metragens.

O filme de sete minutos Vampiros da Pobreza, dos colombianos Carlos Mayolo e Luis Ospina, por exemplo, começa como uma sátira eficaz da glaumorização da pobreza, mas se transforma em algo completamente mais poderoso quando a narrativa é abandonada para permitir que um ator — um morador real da favela retratada, ao que parece — quebre a quarta parede e articule suas opiniões sobre o processo de filmagem diretamente para a câmera.

O Terceiro Cinema como uma onda cresceu e, finalmente, refluiu ao lado do movimento do Terceiro Mundo. Mas não foi totalmente remetido ao passado. Vinte anos depois do seu Touki Bouki, um clássico do Terceiro Cinema, Djibril Diop Mambéty fez de Hyènes (Hienas), uma alegoria para a chegada do Banco Mundial e do Fundo Monetário Internacional (FMI) ao continente africano, e a disponibilidade de alguns para sacrificar tudo por uma parte das riquezas prometidas.

Em Bamako, de 2006, do cineasta mauritano-maliano Abderrahmane Sissako, o povo africano levou o FMI e o Banco Mundial a julgamento por seus crimes contra o continente no pátio da casa de uma família maliana. Enquanto a audiência se desenrola, outros membros da família assistem a um filme em que um grupo de cowboys americanos vai a um tiroteio em Tombuctu; “Dois professores, são muitos”, diz um, antes de demitir.

Abrangendo décadas, continentes e gêneros, desde os filmes que inspiraram Getino e Solanas até seus descendentes hoje, o Terceiro Cinema é menos um movimento singular do que uma abordagem compartilhada — um compromisso comum — para usar o poder do cinema para avançar o projeto de libertação do Terceiro Mundo.

Terceiro Cinema, antes e agora

OTerceiro Cinema não é isento de críticas. Apesar das suas reivindicações impactantes, manteve-se em uma posição culturalmente marginalizada. Embora tenha buscado um público amplo, as exigências que impunha aos seus espectadores muitas vezes resultaram no desengajamento ou até alienação de muitos.

Além disso, é importante ressaltar que o Terceiro Cinema não detém um monopólio exclusivo sobre o cinema político. Desde os mestres soviéticos até Bong Joon-ho, passando por vastos movimentos de cinema negro radical, feminista e queer, o cinema tem sido utilizado como veículo de mudança social desde o início do meio.

No entanto, as contribuições do Terceiro Cinema para a história do cinema político são consideráveis. Como uma tentativa concertada de expressar políticas radicais desde a produção até o consumo e a distribuição, suas realizações são notáveis. Enquanto alguns filmes exploram a justa indignação apenas para aplacá-la, o Terceiro Cinema a canaliza. Mais do que apenas lamentar superficialmente o estado do mundo, o Terceiro Cinema oferece uma crítica substancial ao sistema capitalista e imperialista.

Getino e Solanas encerram seu manifesto declarando que “o surgimento de um Terceiro Cinema significa, pelo menos para nós, o evento artístico revolucionário mais significativo de nosso tempo”. Embora essa afirmação possa parecer dramática em retrospecto, ela foi feita em um período em que as políticas do Terceiro Mundo pareciam prestes a reformular as relações globais. O mundo de 2023 é certamente diferente do de 1969, mas o objetivo fundamental do Terceiro Cinema — a descolonização — não perdeu sua urgência.

Não é necessário que todos os filmes sigam os padrões do Terceiro Cinema para ter um impacto político, e muito menos um valor artístico. Filmes como Barbie e Oppenheimer podem ser assistidos, apreciados, criticados, condenados ou valorizados, sem restrições. No entanto, no meio do discurso confuso e hiperbólico que muitas vezes acompanha os principais lançamentos, o legado duradouro de um dos movimentos políticos mais influentes na história do cinema oferece um ponto de ancoragem.
O Terceiro Cinema é um lembrete do potencial radical desta forma de expressão.

Colaborador

Michael Galant ajuda a liderar o Subcomitê de Economia e Comércio do Comitê Internacional DSA e é membro do secretariado da Progressive International.

Na década de 1970, os líderes do Terceiro Mundo queriam uma nova ordem econômica

Há cinquenta anos, o presidente mexicano Luis Echeverría esboçou uma visão para refazer a relação entre países ricos e pobres. Tornou-se parte de uma luta mais ampla por uma ordem internacional mais igualitária.

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O presidente mexicano Luis Echeverría falando em uma coletiva de imprensa em Ontário, Canadá, 1973. (Arquivo Bettmann via Getty Images)

Há cinquenta anos, o presidente mexicano Luis Echeverría dirigiu-se ao público da terceira sessão da Conferência das Nações Unidas sobre Comércio e Desenvolvimento (UNCTAD) em Santiago, Chile. Lá, ele delineou sua visão para uma nova relação econômica entre nações ricas e pobres:

Uma ordem justa e um mundo estável não são possíveis a menos que obrigações e direitos sejam criados para proteger os estados fracos. Desvinculemos a cooperação econômica do campo da boa vontade para cristalizá-la no campo do direito. Transfiramos os princípios consagrados da solidariedade entre os homens para a esfera das relações entre os países.

Em um mês, a conferência havia adotado a proposta de Echeverría de redigir uma Carta de Direitos e Deveres Econômicos dos Estados e, em 12 de dezembro de 1974, após dois anos de planejamento e deliberação, a Assembleia Geral da ONU adotou a carta por 115 votos a favor 6. Os Estados Unidos e seus aliados se opuseram.

O discurso de Echeverría, e a Carta que dele resultou, fizeram parte de um movimento internacional mais amplo para reestruturar as relações entre países desenvolvidos e em desenvolvimento. Desse movimento surgiria não apenas a Carta, mas também seu primo mais conhecido, o conjunto de propostas conhecido como Nova Ordem Econômica Internacional (NIEO).

Cinquenta anos depois, o sonho encarnado por ambos foi adiado e o poder do movimento que eles representavam foi dizimado. O mundo de 2022 está construído sobre as ruínas de sua derrota. Mas a Carta e a NIEO não foram esquecidas. Eles permanecem hoje como monumentos às aspirações do Terceiro Mundo e inspiração para todos que continuam a luta por uma ordem internacional mais igualitária.

O momento e o movimento

Quando Echeverría delineou as falhas da ordem internacional e a necessidade urgente de mudança, ele o fez para um público que estaria familiarizado com ambos. Após séculos de luta, as décadas que se seguiram à Segunda Guerra Mundial viram uma onda de vitórias para os movimentos de descolonização e a independência política foi conquistada por dezenas de países na Ásia, África e América Latina. Na época das observações de Echeverría, no entanto, essa onda emancipatória estava diminuindo e as esperanças de uma nova era de prosperidade no Terceiro Mundo estavam se desfazendo.

Na década de 1970, tornou-se evidente que a independência política formal não significava independência econômica substantiva. Esses novos estados esperançosos não foram admitidos em uma família de nações iguais, mas sim vinculados a uma ordem mundial nitidamente hierárquica. Aqui, as regras do jogo foram projetadas para subordinar os interesses das nações mais fracas aos dos ricos. Nesta ordem mundial, a busca do desenvolvimento econômico - essa prioridade mais urgente - não foi apenas ignorada, mas ativamente prejudicada, a fim de manter o papel do Sul como provedor de mão de obra e recursos exploráveis.

Por isso, como o historiador Adom Getachew descreve em Worldmaking After Empire, muitos líderes do Sul Global centraram suas visões políticas no princípio da soberania - não na soberania nominal de uma nação legalmente independente, mas soberania substantiva, para um povo moldar seus próprios destinos políticos e econômicos livres de predação.

Perceber essa visão de soberania, eles entendiam, não era apenas uma questão de política nacional, nem poderia ser alcançada por meio de um recuo para a autarquia. Em vez disso, exigiria um projeto político global para uma ordem internacional alternativa na qual todas as nações, não apenas as ricas, pudessem prosperar.

Os líderes do Terceiro Mundo, apesar de suas muitas diferenças, voltaram-se para o poder coletivo. Por meio de agrupamentos como o Movimento dos Não-Alinhados e o G77, eles buscaram construir um movimento de solidariedade forte o suficiente para fazer valer seus interesses no cenário mundial.

Luis Echeverría estava no extremo moderado desse espectro de líderes do Terceiro Mundo; na verdade, ele reprimiu violentamente os movimentos radicais em casa. No entanto, ele estava comprometido com o projeto desenvolvimentista, que, como argumenta Christy Thornton em seu recente livro, faz parte de uma longa tradição de ativismo mexicano na esfera internacional. Foi nesse contexto que Echeverría se colocou no Chile de Salvador Allende e propôs a Carta dos Direitos e Deveres Econômicos dos Estados.

A carta e a ordem

Como é evidente no nome, a Carta estabelece uma visão dupla tanto dos direitos (das nações em desenvolvimento para implementar as políticas necessárias para seguir o caminho do desenvolvimento) quanto dos deveres (principalmente das nações desenvolvidas, para permitir e não interferir nessa busca) tudo sob o princípio da soberania: “Todo Estado tem o direito soberano e inalienável de escolher seu sistema econômico, bem como seus sistemas político, social e cultural de acordo com a vontade de seu povo, sem interferência externa, coerção ou ameaça de qualquer forma”.

Estes incluem: O direito de regular as corporações transnacionais; o direito de uma nação aos seus próprios recursos naturais; o direito de nacionalizar propriedade estrangeira; o direito de formar grupos de produtores de mercadorias; o direito de regular o investimento estrangeiro; e o direito de prosseguir a política industrial; entre outros.

Também inclui o dever das nações ricas de fornecer às nações em desenvolvimento tratamento preferencial no comércio e outras formas de cooperação econômica; o dever de aumentar o financiamento e os fluxos líquidos de recursos reais para as nações em desenvolvimento; o dever de compartilhar conhecimento e tecnologia; e mais.

Logo após a proposta da Carta, planos para uma “Nova Ordem Econômica Internacional” foram apresentados em uma cúpula do Movimento dos Não-Alinhados. Isso acabaria tomando a forma de uma Declaração e Programa de Ação, adotado pela Assembléia Geral da ONU em uma sessão especial convocada para esse fim em setembro de 1974. A NIEO foi influenciado pela concepção e desenvolvimento da Carta, consagrando muitos dos mesmos princípios, e até elogiando o documento ainda inacabado pelo nome.

A NIEO, no entanto, foi mais longe, elaborando questões não incluídas ou totalmente desenvolvidas na Carta. Entre elas estão questões como a soberania alimentar, a reforma do sistema monetário internacional, a criação de liquidez por meio de direitos especiais de saque, a democratização de instituições como o Fundo Monetário Internacional (FMI), a criação de um código de conduta internacional para as empresas transnacionais e a flexibilização dos encargos da dívida soberana.

Onde a Carta em grande parte enquadra suas demandas em termos de benefícios globais mútuos - o produto, Thornton aponta, da hesitação de Echeverría em irritar seu vizinho do norte - A NIEO é mais contundente em denunciar os responsáveis ​​pelo colonialismo e neocolonialismo, e transforma seus princípios em um plano de ação mais substantivo do que o da Carta, lançando as bases para a cooperação Sul-Sul necessária para realizar sua agenda.

Quaisquer que sejam suas diferenças, os projetos políticos entrelaçados da Carta e dA NIEO juntos buscaram remodelar a relação entre o Norte e o Sul Global - para consagrar o direito soberano de buscar o desenvolvimento e equalizar um sistema econômico global vastamente desigual.

Que a Assembleia Geral da ONU tenha sido o veículo para a promulgação de ambos não foi coincidência. Em contraste com o poderoso Conselho de Segurança da ONU, no qual cinco países poderosos têm poder de veto, todos os estados membros da Assembleia Geral têm voto igual. A Assembléia Geral não era apenas o órgão onde a Carta e a NIEO provavelmente seriam aprovadas, mas a mais próxima da ordem democrática igualitária que buscavam construir.

Esses documentos, adotados pela grande maioria das nações do mundo, para consternação dos ricos, e em oposição mais ou menos aberta à ordem que representavam, não foram as primeiras visões de um reordenamento das relações globais. Nem pretendiam ser a palavra final. Em vez disso, a Carta e a NIEO deveriam servir como guias, ou planos, a serviço da luta à frente.

Essa luta logo encontrou sérios obstáculos. Assassinatos, golpes (como aquele contra Allende em 1973), guerras e até genocídios (muitos liderados ou apoiados pelos Estados Unidos) destruíram muitos dos líderes e movimentos políticos que lutaram pelos direitos do Terceiro Mundo. Crises recorrentes da dívida -– produto da colisão entre as aspirações econômicas e os limites do sistema existente - paralisaram os projetos desenvolvimentistas e abriram o caminho para o “ajuste estrutural”. O colapso da União Soviética deixou para trás um mundo unipolar com pouco para contrabalançar a ordem preferida dos Estados Unidos; os movimentos que trabalhavam por um sistema internacional mais justo foram esmagados.

Nosso momento

O sistema mundial foi de fato reordenado após o início da década de 1970, mas não como previsto pela Carta e pelo NIEO. Em vez disso, com o início do neoliberalismo e do “Consenso de Washington”, o domínio do Norte Global só se aprofundou. À medida que os programas do FMI, os acordos comerciais e o poder do capital financeiro global irrestrito assumiram o controle, os direitos estipulados na Carta foram sistematicamente erodidos. Qualquer noção de soberania estava subordinada ao mercado.

Os chamados “Tigres” do Leste Asiático e a China estavam entre os poucos que conseguiram manter ou reconstruir alguma forma de desenvolvimentismo estatal, mas na maior parte, o Sul Global sofreu por “décadas perdidas” inteiras de desenvolvimento. No final, a brecha entre ricos e pobres só aumentou, produzindo uma reação ao neoliberalismo na forma de movimentos nacionalistas antidemocráticos de direita no Norte e no Sul.

O COVID-19 e suas consequências econômicas tornaram as divisões dessa nova ordem ainda mais duras. Onde os países do Norte foram capazes de usar sua força monetária para suavizar a queda e puxar suas economias para a recuperação, por mais desigual que seja, as nações do Sul não têm meios para fazer o mesmo (e em muitos casos, foram impedidas de fazê-lo pelas sanções dos EUA).

Para esses países, o endividamento adicional tem sido a única opção, criando as condições para uma crise da dívida global que se avizinha — um barril de pólvora que o Norte, já suficientemente além da crise econômica para aumentar as taxas de juro, pode em breve desencadear; outra década perdida está em preparação. Recorda que esta precipitação econômica é o resultado de uma crise de saúde que poderia ter sido significativamente atenuada se o Norte seguisse o dever prescrito pela Carta de partilhar tecnologia e conhecimento.

A crise climática - causada principalmente por países do Norte Global – é tanto o modelo quanto a culminação desse sistema. O fracasso total dos governos do Norte Global em satisfazer as exigências das alterações climáticas contrasta fortemente com as palavras de Echeverría sobre o assunto:

A progressiva deterioração do meio ambiente afeta a humanidade como um todo. Existe, por outro lado, uma estreita ligação entre os problemas ambientais e o progresso industrial. No entanto, os graves problemas gerados pela poluição não devem ser traduzidos em medidas que restrinjam as aspirações de progresso econômico dos países periféricos. Da mesma forma, é dever fundamental das nações mais industrializadas realizar pesquisas e financiar as políticas adotadas para corrigir uma situação pela qual são os principais responsáveis.

À medida que buscamos soluções para as crises entrelaçadas de hoje, as histórias da Carta e da NIEO têm muito a nos oferecer.

World-Making Today

To study and learn from these past experiences is not to idealize them. Solutions to today’s problems cannot be taken from those devised in 1972 whole cloth. Even then, the Charter and NIEO were not faultless programs but aspirational compromises to protect against a predatory international order, and a new Charter or NIEO today would have to contend with a new set of problems, particularly the climate crisis.

Not all of the governments involved in this movement were paragons of social justice and democracy. Echeverría’s was, as Thornton puts it, “soft-authoritarian,” and waged a dirty war against domestic left-wing opposition. (It is a sign of just how far the project for international equality has fallen that what today sounds so bold was espoused by governments that were by no means radical.) But this does not negate the ideas for which they fought, or the broader movement of which they were a part.

For those across the Global South that have persevered despite that movement’s dismantling, the Charter and NIEO have remained sources of inspiration for a new global order. And in the North and South alike, these histories are gaining renewed attention. The UNCTAD proposals for global economic reform, the Democratic Socialists of America’s International Committee’s call for a “Green New International Economic Order,” the work of the Progressive International, and the Tricontinental- and ALBA-TCP-led “A Plan to Save the Planet,” among others, all draw, more or less explicitly, from this history.

In the present political context, it is hard to imagine a global movement with the power to pass a vision like the Charter or NIEO, much less one that could overcome the forces that decimated those efforts the last time around. But we have little choice but to try.

Half a century ago, Luis Echeverría addressed a crowd in Santiago, declaring solidarity “a condition for survival.”

The task to be fulfilled is the responsibility of the present generation, and postponement is not an option. We are on the threshold of a structural change in human society that can only be achieved if all nations participate equally for its benefit. ... The task of our time is to convert all the ferments of non-conformity into an organized energy of progress in freedom.

His words are all the more imperative today.

Sobre o autor

Michael Galant ajuda a liderar o Subcomitê de Economia e Comércio do Comitê Internacional da DSA e é membro do secretariado da Progressive International.