2 de julho de 2025

Reconfigurando a hegemonia: Modos de vitória de Fukuyama a Trump

Uma visão da China sobre a batalha pela alma ideológica dos Estados Unidos, opondo Trump, o inimigo nacional da democracia liberal ocidental, a Francis Fukuyama, o filósofo mais sutil de seu triunfo histórico mundial. Seriam essas figuras contrastantes duas manifestações do mesmo princípio hegemônico?

Zhang Yongle



Cem dias após a segunda posse de Trump, o filósofo político Francis Fukuyama publicou uma crítica contundente ao seu governo. O único fio condutor de todas as políticas de Trump — "tarifas impossivelmente altas e imprevisíveis", "demissões ilegais de milhares de funcionários federais", "sequestrar pessoas com direitos legais das ruas e deportá-las para prisões estrangeiras", "atacar universidades e instituições de pesquisa acadêmica com um cutelo" — era seu "total desrespeito à lei e às normas". O desrespeito de Trump pela legalidade — e sua sede de vingança — significavam que "o pior está por vir".[1] Para Fukuyama, Trump estava tentando consolidar o poder executivo erodindo a independência judicial, restringindo a liberdade de imprensa e cerceando as liberdades civis — pilares da democracia liberal que havia saído vitoriosa na década de 1990, embora agora enfrente desafios.

Isso contrastava fortemente com a narrativa triunfalista propagada pela Casa Branca de Trump. A palavra-chave aqui era "vitória". Considere estas manchetes do site da Casa Branca: "Vitórias da manhã de segunda-feira: chame de 'efeito Trump'"; "50 vitórias em 50 dias: o presidente Trump entrega resultados para os americanos"; "vitórias da semana 15: o 100º dia do presidente Trump marcado por mais sucesso"; "50 vitórias no único grande e belo projeto de lei"; "Presidente Trump: 'Nossos soldados lutam, lutam, lutam e vencem, vencem, vencem'".[2 ]A palavra-chave "vitória" é um eixo da estratégia retórica de Trump, que enquadra retroativamente cada revés político como um sucesso. Essas manchetes da Casa Branca desencadearam uma onda de zombaria nas mídias sociais chinesas, onde Trump tem sido chamado por dois apelidos há muito tempo. Um deles é Chuan Jianguo (川建国), que significa "Trump, o Construtor da Nação", embora a nação que ele esteja inadvertidamente construindo seja a China, não os EUA. O outro é Dong Wang (懂王), ou Rei Sabe-Tudo. Agora, ele está conquistando ainda mais reputação, com base em piadas sobre seu "winnismo" (赢学). Mas Trump não é o único adepto dessa arte. Em "O Fim da História e o Último Homem", Fukuyama celebrou a democracia liberal como "o único competidor" que permaneceu de pé no ringue, após o colapso das outras ideologias.[3] Embora seu tom seja quase sempre frio e comedido, em essência, a vitória por nocaute também é o paradigma de Fukuyama. Suas respectivas abordagens constituem manifestações dialéticas do discurso hegemônico americano, ostensivamente oposicional, mas fundamentalmente servindo aos mesmos fins.

Em certo sentido, a pretensão de vencer é um requisito endógeno da hegemonia. Como Gramsci o definiu, esse modo de governo compreende tanto a coerção quanto o consentimento. Uma crítica famosa teorizou sua relação como análoga às reservas bancárias (poder bruto) e à moeda de papel (ideias circulantes) em um sistema financeiro.[4] Isso levanta a questão de como uma sensação de recompensa pode ser oferecida aos apoiadores, com base nessa coerção velada. O discurso da vitória surge como uma solução óbvia. No cenário internacional, os arquitetos do governo hegemônico tendem a se basear em uma narrativa de duas partes. Primeiro, isso propõe uma direção teleológica para a história, na qual o modelo social da potência dominante não é apenas a melhor opção disponível, mas está fadado à vitória. Segundo, e concomitantemente, o alinhamento com o hegemon é a melhor maneira de maximizar o sucesso, enquanto as tentativas de forjar alianças alternativas estão fadadas ao fracasso.

O governo hegemônico tem, portanto, uma necessidade intrínseca do discurso dos vencedores. Mas a narrativa projetada para uma potência pode não ser adequada para outra e, mesmo dentro da mesma hegemonia, mudanças de época podem tornar paradigmas anteriormente eficazes obsoletos. Fukuyama, apontado aqui como talvez o mais sutil dos proponentes analíticos da democracia liberal, revela profundo desconforto quanto às perspectivas de sua linha ideológica. Seu embate com Trump suscita duas linhas de investigação. Primeiro, quão contingente é o declínio do paradigma de Fukuyama — ele poderia retomar sua posição dominante? Segundo, que novas problemáticas o discurso da vitória de Trump introduz e que implicações sistêmicas elas podem trazer? Começarei, porém, examinando o diagnóstico de Fukuyama sobre os dilemas da democracia liberal — e o significado de Trump como sua solução.

Deduções vencedoras da filosofia política

Fukuyama se envolveu pela primeira vez com a questão do que Donald Trump poderia representar já em 1992. O atual presidente dos EUA é mencionado duas vezes em "O Fim da História e o Último Homem", enquanto Fukuyama expõe sua filosofia da história. O livro teve sua origem em um ensaio de 1989, "O Fim da História?", publicado no The National Interest. Aqui, Fukuyama utilizou a ideia hegeliana da busca por reconhecimento como o motor da história, lendo-a através das lentes de Alexandre Kojève, cuja obra ele havia estudado com Allan Bloom em Cornell. Nota de rodapé 5 O século XX estava terminando com "a vitória descarada do liberalismo econômico e político", escreveu ele. "O triunfo do Ocidente, da ideia ocidental" era evidente no esgotamento de alternativas sistêmicas viáveis. O mundo testemunhava "o ponto final da evolução ideológica da humanidade e a universalização da democracia liberal ocidental como a forma final de governo humano". Seguindo Kojève, Fukuyama postulou que a institucionalização do reconhecimento mútuo pela democracia liberal, por meio da igualdade de direitos e da cidadania, constituiria a resolução final da luta por reconhecimento, trazendo assim "o fim da história". Crucialmente, esse "fim" não denotava a cessação temporal, mas sim o "objetivo" das lutas por reconhecimento da história.[6]

Essa intervenção antecedeu a concatenação de rupturas geopolíticas iniciadas no outono de 1989 — a queda do Muro de Berlim, a "Revolução de Veludo" na Tchecoslováquia, a dissolução da União Soviética — que mesmo os círculos de inteligência americanos dificilmente haviam previsto. A vitória dos EUA na Guerra Fria aparentemente validou o prognóstico de Fukuyama de "Fim da História?", catapultando-o para a proeminência intelectual. Três anos depois, na versão em livro, bastante revisada, O Fim da História e o Último Homem, Fukuyama reformulou o argumento da "luta por reconhecimento", remontando-o à psicologia social da República de Platão e à hipótese de Sócrates sobre a estrutura tripartite da alma. Entre "razão" (νοῦς) e "apetite" (ἐπιθυμία) estava a qualidade de thymos (θυμός), que Fukuyama traduziu como "espírito" ou "coração". Thymos, nessa leitura, expressava a necessidade de valorizar as coisas, começando por si mesmo, e, portanto, a luta por reconhecimento.[7]

No entanto, Fukuyama apontou agora que a institucionalização liberal-democrática poderia criar novos problemas para a busca por reconhecimento. Estes poderiam surgir de impulsos igualitários radicais (isotimia), insatisfeitos com as desigualdades residuais da divisão capitalista do trabalho, mas também de impulsos excessivos de superioridade (megalotimia). É aqui que as críticas prescientes de Fukuyama a Trump foram introduzidas. A competição por riqueza e fama poderia fornecer uma saída produtiva para personalidades megalotímicas dentro das democracias liberais, observou The End of History. Mas elas ainda poderiam ser alvos de ressentimento igualitário: "a paixão por reconhecimento igualitário — isotimia — não diminui necessariamente com a conquista de maior igualdade de fato e abundância material, mas pode, na verdade, ser estimulada por ela". Como Tocqueville viu, o amor pela igualdade pode ser uma paixão mais profunda e duradoura do que o amor pela liberdade. A "exibição arrogante" de "megalotimia desenfreada" do corretor imobiliário Trump, por exemplo, foi altamente visível e poderia provocar ressentimento isotímico igualitário entre as massas.[8]

Fukuyama também abordou o argumento de Nietzsche de que a demanda por reconhecimento universal surgiu dos fracos e medíocres e que o fim da história, com o triunfo da democracia liberal, seria também a era dos "últimos homens", que colocam sua própria segurança e conforto em primeiro lugar e nunca almejariam novos patamares. "Todos querem o mesmo, todos são iguais; quem se sente diferente vai voluntariamente para um hospício", Fukuyama citou Assim Falou Zaratustra, reconhecendo a força da crítica. Mas, além do risco de se tornarem os últimos homens, desprovidos de energia timótica, ele apontou que havia um perigo oposto. Trump reapareceu no capítulo final de O Fim da História, onde Fukuyama argumentou que "a ausência de saídas regulares e construtivas para a megalotimia" sob a democracia liberal poderia levar ao seu "ressurgimento posterior de forma extrema e patológica". Alguém poderia se tornar "um desenvolvedor como Donald Trump", ou um "político como George Bush", mas, apesar de todo o reconhecimento recebido, o horizonte de possibilidades que suas vidas definiram não seria, em última análise, satisfatório; os "reservatórios de idealismo" da humanidade permaneceriam intocados. Nota de rodapé 9 Aqui, Trump representou o fracasso da megalotimia em um contexto liberal-democrático e, portanto, um risco paradigmático para o sistema.

A análise de Fukuyama sobre as paixões humanas constituiu o núcleo teórico de seu discurso de vitória em O Fim da História. Ele argumentou que o sistema liberal-democrático representado pelos Estados Unidos era o que mais se aproximava dos critérios de Platão para um regime que satisfazia as três partes da alma — razão, apetite e thymos, idealmente sob a orientação da razão — e, portanto, era o tipo político mais legítimo. Nota de rodapé 10 O Fim da História tornou-se um best-seller global, mas seu impacto foi paradoxal. A elaboração meticulosa de Fukuyama da tradição filosófica na qual escrevia — Kant, Hegel, Kojève — pouco fez para apaziguar a reação filistina ao seu título entre a intelectualidade ocidental, que geralmente descartava "o fim da história" como um completo absurdo. Ao mesmo tempo, a cartografia cognitiva de Fukuyama contribuiu muito para informar uma compreensão do mundo com a qual os mesmos intelectuais estavam firmemente alinhados.

Nessa visão, o mundo estava dividido entre o Ocidente e o Resto: uma zona "iluminada" de países que já haviam alcançado a democracia liberal, ou pelo menos lutavam para alcançá-la, e outras regiões que permaneciam atoladas na história, recusando-se obstinadamente ao esclarecimento, ou talvez incapazes dele. Foi nesse sentido mais amplo que "O Fim da História" serviu de suporte ideológico para a narrativa de vitória da hegemonia americana. Embora os sistemas liberais-democráticos existentes pudessem ser imperfeitos, a possibilidade de políticas não ocidentais desenvolverem arquiteturas políticas alternativas estava fora de questão.

Os baluartes empiristas do Winnismo

O sucesso de "O Fim da História" impulsionou Fukuyama aos mais altos níveis da vida intelectual paraestatal americana, com cargos de prestígio em instituições acadêmicas de ponta (GMU, JHU, Stanford), bem como na Rand, no Departamento de Estado dos EUA e no Banco Mundial, além de ter participado da direção de uma sucessão de periódicos intelectuais de alto nível: The National Interest, The American Interest, American Purpose e Persuasion. Um envolvimento mais próximo nos debates de política externa dos EUA implicou em algumas mudanças significativas e reforçou sua filosofia política com insights empíricos. Um defensor ferrenho da mudança de regime no Iraque desde 1997, Fukuyama distanciou-se de seus resultados. [11] No entanto, as ocupações militares americanas do Afeganistão e do Iraque forneceram laboratórios vivos para experimentos de construção de Estados, e Fukuyama estava ansioso para extrair suas lições.

Estas foram cristalizadas em seu tratado de 2004, "Construção de Estados", que argumentava que o fim da Guerra Fria havia deixado "um bando de Estados fracassados ​​e fracos", que se estendia dos Bálcãs, passando pelo Cáucaso, até o Oriente Médio e a Ásia Central.[12] Em 1968, "Ordem Política em Sociedades em Mudança", de Huntington, teorizou a tutela americana sobre os Estados latino-americanos, africanos e do Sudeste Asiático, apoiando a "modernização autoritária" ou, de fato, a ditadura militar, conforme necessário.[13] Fukuyama buscou atualizar os conselhos de seu professor para o século XXI. Enquanto Huntington distinguia entre "forma" e "grau" de governo, Fukuyama contrastava "escopo da atividade estatal" e "força do poder estatal". A questão, argumentava ele, era se as instituições e os valores do Ocidente liberal eram realmente universais ou — como Huntington agora afirmava em O Choque de Civilizações — meramente um resultado dos hábitos culturais do norte da Europa.

Essa mudança epistêmica — tomando o Estado como objeto direto de estudo — marcou uma nova etapa na evolução do pensamento de Fukuyama; do discurso da vitória 1.0 para o 2.0, poderíamos dizer. Essa abordagem culminou na década de 2010 com a publicação de dois volumes de grande impacto, "As Origens da Ordem Política" e "Ordem Política e Decadência Política", dedicados ao estrategista imperial Huntington, e não ao teórico continental Bloom.[15] Se "O Fim da História" se baseava em deduções político-filosóficas, a dupla "Ordem Política" representava uma transição para a história comparada e a sociologia política, apoiando-se em métodos mais empíricos. Intelectualmente, a abordagem era mais rudimentar: a natureza humana era agora deduzida do comportamento dos chimpanzés, com sua sociabilidade baseada no parentesco e capacidade de violência intraespecífica, em vez da busca hegeliana por reconhecimento; o desenvolvimento de formas políticas era analogizado à evolução darwiniana, em vez da dialética senhor-escravo.

A história de longo prazo lançou o surgimento da ordem liberal-democrática moderna sob uma luz mais contingente. Fukuyama se debatia com duas questões. Primeiro, como o Estado centralizado "impessoal" havia surgido, dada a propensão humana a favorecer amigos e parentes? A vasta maioria das formas políticas iniciais eram patrimoniais, no sentido de Weber: estruturadas em torno do "grande homem" e seus parentes. Segundo, quão estável era — quão propenso à regressão ou ao que Huntington havia definido como "decadência política"? Nota de rodapé 16 Para explicar a tendência das administrações pós-coloniais de entrarem em colapso e desordem, Huntington extraiu do marxismo contra o qual lutava a ideia de que o desenvolvimento econômico produzia novas forças sociais que desafiariam a ordem política existente — e se propôs a elaborar uma política vencedora para o capitalismo dentro dela. Se as elites incumbentes e suas instituições fossem flexíveis e responsivas o suficiente, poderiam fortalecer sua própria posição incorporando esses grupos recém-mobilizados à ordem existente. A incapacidade das elites e instituições de se adaptarem às circunstâncias em mudança — sua rigidez — era um sinal de decadência política. Nota de rodapé 17

Fukuyama adotou a ideia de crescimento econômico mobilizando novas forças sociais que lutariam por representação política e a utilizou como medida do florescimento liberal-democrático após a Revolução Industrial. O Estado "impessoal" moderno dependia de uma enorme concentração de poder para defender um território, manter a paz e fornecer bens públicos. Impedir que esse poder degenerasse em uma ordem personalista de nepotismo e corrupção exigia normas vinculativas que se aplicassem até mesmo aos mais poderosos — o que Fukuyama chamou de Estado de Direito. A responsabilização perante as populações recém-mobilizadas representava outra restrição ao poder estatal presunçoso, garantindo que fosse usado de forma controlada e consensual. Os três fatores podiam existir em combinações variadas: um Estado poderoso sem freios era uma ditadura; um Estado fraco, controlado por uma multidão de forças políticas subordinadas, seria ineficaz e instável. “Em contraste”, escreveu Fukuyama, “uma democracia liberal politicamente desenvolvida inclui todos os três conjuntos de instituições — o Estado, o Estado de Direito e a responsabilidade processual — em algum tipo de equilíbrio”. Dinamarca era o nome de tal sociedade — “próspera, democrática, segura e bem governada” — e a história europeia foi jocosamente reformulada como um processo assíncrono de “chegar à Dinamarca”.[18]

O primeiro volume, Origens da Ordem Política, acompanhou a emergência histórica mundial desses três fatores, desde a pré-história até as Revoluções Americana e Francesa. footnote19 O segundo, Ordem Política e Decadência Política, traçou a dinâmica de sua interação desde o início do século XIX até o presente, por toda a Europa, Américas, Oriente Médio, África e Ásia, examinando os processos de adaptabilidade e decadência em ação. “Todas as ordens políticas são propensas à decadência ao longo do tempo”, observou Fukuyama. footnote20 Além da rigidez institucional, ele identificou a regressão ao personalismo — clientelismo, nepotismo — como a principal forma de decadência política. Os EUA não estavam imunes. Suas instituições eram consideradas irreformáveis, resultando em "um equilíbrio político disfuncional" — uma "vetocracia", na qual a mudança poderia ser facilmente bloqueada por poderosos grupos de interesse. As reformas da Era Progressista eliminaram o antigo regime de clientelismo, mas este foi substituído pelo sistema de lobby, sob o qual o poder econômico comprava influência política. Num sinal de que a decadência era tanto intelectual quanto política, não havia uma agenda para corrigir a rigidez ou a corrupção.[21]

Escrevendo após a crise financeira de 2008, Fukuyama reconheceu um profundo mal-estar liberal-democrático — não apenas nos EUA e na Europa, mas em muitos dos antigos Estados autoritários que constituíram a "terceira onda" da democracia. Ainda assim, haveria um modelo alternativo viável de prosperidade, legitimidade e estabilidade? Aos olhos de Fukuyama, a China representava o "desafio mais sério", com sua longa tradição de governo centralizado, limitado pela moralidade confucionista. O comportamento baseado em regras havia se disseminado desde 1978 e os cidadãos podiam processar os níveis mais baixos do governo. Mas ainda não se sabia se o regime chinês conseguiria incorporar as demandas por reconhecimento e participação das novas classes médias que a Era da Reforma havia produzido. footnote22

Enquanto isso, "Para o bem ou para o mal, não há alternativa a um Estado moderno e impessoal como garantidor da ordem e da segurança, e como fonte de bens públicos necessários". A democracia liberal não poderia ser descrita como um universal político, concluiu Fukuyama, visto que havia surgido apenas nos últimos duzentos anos. Mas também não foi apenas um reflexo das preferências culturais ocidentais. Desde a Revolução Industrial, o equilíbrio entre os três pilares representados pela democracia liberal tornou-se um pré-requisito funcional para sustentar a expansão econômica e a eficiência do mercado — um imperativo estrutural. Essa era a narrativa da vitória 2.0 — qualificada, empírica, mas ainda assim "vencedora".

Sintomas de decadência política

A vitória de Trump nas eleições de 2016 foi um enorme choque para Fukuyama. Em sua resposta, "Identidade", ele minimizou um pouco o fato, admitindo apenas que estava "surpreso" com o resultado e "preocupado com suas implicações para os Estados Unidos e o mundo". 23 Mal suspeitava, escreveu ele, quando destacou Trump em "O Fim da História" como um exemplo — para o bem e para o mal — de megalotimia sob a democracia liberal, que ele "entraria na política e seria eleito presidente". Mas, prosseguiu Fukuyama, a ascensão de Trump não era inconsistente com seu próprio argumento geral sobre "potenciais ameaças futuras à democracia liberal e o problema central do thymos em uma sociedade liberal". Nota de rodapé 24 Em Identidade, ele retornou à demanda por reconhecimento, chamando-a de "o conceito-mestre que unifica grande parte do que está acontecendo na política mundial hoje". O thymos, que ajudou a concretizar o "fim" liberal-democrático da história, havia se tornado um fator desestabilizador interno. A solução de Hegel para o reconhecimento universal era a correta; Fukuyama reconheceu a necessidade de "retornar a uma compreensão mais universal da dignidade humana". Ele viu a ascensão das políticas de identidade "tribais" em todo o espectro político na década de 2010 com grande desconforto — mas a considerou compreensível. O triunfo da democracia liberal coincidiu com um período de crescente desigualdade e com a mudança social disruptiva associada à globalização. A crise de 2008 e suas consequências nos EUA e na Europa — financiadores resgatados às custas das massas — prejudicaram a reputação da democracia liberal.

Mas, argumentava a Identity, as queixas econômicas eram sentidas de forma mais aguda quando um grupo também vivenciava a indignidade do reconhecimento frustrado. Foi nesse período que os negros americanos se levantaram contra os assassinatos cometidos pela polícia, as mulheres contra o assédio sexual, as pessoas trans contra a negação de seus direitos, os menos escolarizados contra as elites costeiras e sua grande mídia, os trabalhadores nativos contra o que consideravam imigrantes superfavorecidos. Thymos também podia ser sentido indiretamente: Fukuyama citou o exemplo da mãe de Osama bin Laden, que o encontrou, aos quatorze anos, assistindo ao tratamento dado pelas Forças de Defesa de Israel aos palestinos na TV, com lágrimas escorrendo pelo rosto.[25]

As normas liberais atribuíam um valor intrínseco ao verdadeiro eu interior de cada um, acima e contra o mundo social externo, de uma forma que as culturas tradicionais não faziam. Mas, na prática, observou Fukuyama, os mecanismos processuais da democracia liberal ofereciam apenas reconhecimento formal — "mínimo" — por meio do sufrágio, das liberdades individuais etc. Elas toleravam as recompensas desiguais da "sociedade de mercado"; não podiam garantir que grupos historicamente marginalizados recebessem igual respeito, e muitos tipos de discriminação persistiriam. Nota de rodapé 26 Nesses aspectos, os problemas isotímicos se agravaram com o triunfo da democracia liberal. Além disso, a decadência que assolava a ordem política dos EUA deixou os americanos ansiando por um líder que abalasse a "vetocracia" — drenasse o pântano — e tornasse o Estado funcional novamente. Trump foi um produto da decadência política da democracia liberal, o que lhe ofereceu a chance de fundir sua megalotimia com a isotimia das massas no movimento maga. Fukuyama comparou Trump a César, Hitler e Perón: "tais figuras se apegaram aos ressentimentos de pessoas comuns que sentiam que sua nação, religião ou modo de vida estava sendo desrespeitado". Nota de rodapé 27 Essa síntese de megalotimia e isotimia — de impulso de superioridade individual com demandas igualitárias — forneceu a matriz explicativa para o sucesso de Trump.

Descontentes no Heartland

Com o retorno dos democratas ao poder em 2020, a normalidade liberal-democrática parecia ter sido restaurada; mas Fukuyama estava inquieto. Em seu livro seguinte, Liberalism and Its Discontents, ele reconheceu que as vulnerabilidades cíclicas da democracia liberal poderiam lançar dúvidas sobre sua permanência, mesmo dentro de seu bastião americano. Ele sempre insistiu que liberalismo e democracia eram analiticamente distintos — respectivamente, o segundo e o terceiro pilares da ordem política. O que estava em jogo na década de 2020 não era uma crise da democracia, mas uma do próprio liberalismo. Era improvável que isso fosse fatal; Embora possa agora parecer "uma ideologia antiga e desgastada", o liberalismo enfrentou ataques constantes desde que emergiu como uma ideologia viva na esteira da Revolução Francesa: os românticos o atacaram como uma visão de mundo calculista e estéril, nacionalistas e comunistas o rejeitaram; mas ele sobreviveu (e sofreu mutações), repetidas vezes, para se tornar "o princípio organizador dominante da política mundial" no final do século XX. Nota de rodapé 28

Em "O Liberalismo e Seus Descontentes", Fukuyama diagnosticou o problema como sendo o de boas ideias levadas ao extremo. Os liberais estavam geralmente certos sobre a propriedade privada, mas o fundamentalismo de mercado do neoliberalismo, reduzindo as questões sociais a cálculos de eficiência, induziu a polarização da riqueza e exacerbou as desigualdades econômicas. Os liberais enfatizaram corretamente o valor da autonomia pessoal, mas correram o risco de promovê-la acima de todos os outros valores. Os progressistas que apontavam para a contínua discriminação racial e de gênero estavam certos em acusar as sociedades liberais de não estarem à altura de seus próprios ideais, mas insistir em direitos de grupo minou o universalismo do próprio liberalismo. Ao mobilizar os tribunais, as universidades e a grande mídia para promover sua agenda, enquanto marginalizava preocupações socioeconômicas mais amplas, o "liberalismo consciente" ajudou a incitar uma revolta conservadora. O ressentimento dos eleitores em relação ao neoliberalismo e ao "liberalismo consciente" contribuiu para a vitória de Trump.

A solução para o descontentamento do liberalismo, argumentou Fukuyama, era cultivar um novo senso de propósito público; elevar a qualidade do governo, a fim de restaurar a confiança nele. As desigualdades não deveriam ser extremas demais; as proteções sociais deveriam ser estabelecidas em um nível sustentável. As políticas públicas deveriam evitar o endurecimento das identidades de grupo. A autonomia individual deveria ser respeitada, mas dentro das normas aceitas.[29] Sua esperança era que os democratas seguissem essas prescrições. Se isso soava como uma ilusão, sua posição de reserva era a de que a democracia liberal ainda era preferível a quaisquer alternativas existentes. Em um artigo de 2022, Fukuyama destacou que a condução da crise ucraniana por Putin demonstrava uma tendência mais ampla, na qual Estados autoritários estavam cada vez mais deslizando para um governo de um só homem.[30] A guerra pela Ucrânia reacendeu a paixão política de Fukuyama. Posicionando-se na vanguarda liberal-democrática, na "luta global" contra o autoritarismo, ele exortou os leitores da Atlantic a lutarem ao lado dos ucranianos: "Ao resistir ao imperialismo russo, os ucranianos estão demonstrando as graves fraquezas que existem no cerne de um Estado aparentemente forte. Eles entendem o verdadeiro valor da liberdade e estão travando uma batalha maior em nosso nome." A empolgação trouxe de volta um pouco do triunfalismo de seu discurso de vitória 1.0, prevendo que a Ucrânia estava à beira de reconquistar a Crimeia.[31]

Saviour or symptom?

The liberal-democratic restoration Fukuyama had longed for proved short-lived. In January 2025, Trump returned to the White House and dramatically reversed the Biden Administration’s policy on Ukraine.footnote32 This epistemic crisis forced reconsideration. How deep was America’s political decay? Was history’s liberal-democratic endpoint merely undergoing temporary difficulties, or was it being undermined from within—the teleological premise of victory perhaps fatally flawed? That Fukuyama’s certainties had been shaken by Trump’s second win was apparent from his uncharacteristically emotional response. In April 2025, he lashed out at Trump as an example of Nietzschean ressentiment, suffering from wounded pride and fears of inadequacy.footnote33

If these vacillations expose the fragility of thymos-centric analytical frameworks, they also pose a theoretical question: does a politics of recognition rooted in passion constitute historical agency per se, or does it mediate deeper forces? In Plato’s tripartite structure, thymos can act independently, but it often serves as an intermediary, relaying the influences of reason and appetite. If passion acts as a mediator, we need to explore the forces driving it—especially the relationship between thymos and epithumia. This is precisely the mission of political economy.

The phenomenon of Trump’s ascendancy poses a fundamental challenge to liberal theorists. Fukuyama’s explanatory framework—positing liberal democracy’s inherent superiority, whatever its day-to-day problems, while attributing electoral outcomes to misdirected popular passions married to elite ambition—attempts a social-psychological analysis. But by conceptualizing markets as mere outlets for megalothymia, without interrogating capitalism’s structural transformations, this approach fails to elucidate why multitudes of American voters perceived themselves as victims, despite the record of nominal gdp growth—becoming disengaged observers of America’s global hegemony.

In fact, the most critical blow to liberal democracy’s winning streak has come from contemporary capitalism itself. As Fukuyama tacitly acknowledged in Political Order and Political Decay, the development of capitalist social relations preceded the emergence of an effective federal state in the us. The American government was always effectively at capital’s service, channelling enormous resources to the biggest firms and banks; in other words, America never got to Denmark.footnote34 During the high Cold War, us capital came under pressure to make concessions to the masses, to prevent any advance for the left. However, the collapse of the Soviet Bloc led to arrogant complacency among American capitalists and the governing class, for which Fukuyama’s End of History provided the theoretical underpinning.

As the Communist threat receded, capital’s search for higher returns abroad had the full backing of the us government and its imperial machinery. The imf and World Bank strong-armed states to deregulate, privatize and lift all barriers to capital flows—a key component of liberalism’s ‘triumph’. At home, New Deal constraints were systematically dismantled. With shareholders demanding larger dividends, multinationals cut costs by relocating production to cheaper labour markets overseas. This was facilitated by finance capital’s unfettered expansion and the dollar’s global hegemony, which enabled the us to run a chronic trade deficit, purchasing goods assembled in other countries and at the same time, attracting their dollar savings. Manufacturing in the us became even less necessary for American capital.

These changes had profound socio-structural effects. America’s dwindling share of global manufacturing represented a major transformation of the us capitalist model. Trump’s ‘winning’ trade programme scapegoats China as a wealth extractor, but iPhone assembly factories in China earn a tiny profit, while the real gains are reaped by Apple Inc. The profits earned by American multinationals are not converted into fiscal revenue for the us government and very little goes to improve the living standards of ordinary Americans. Meanwhile, Fukuyama was not wrong to emphasize that the American focus on identity politics lacks a coherent redistributive programme; if anything, its objective function has served to divert attention away from the uneven distribution of the benefits of globalization among different classes.

Thus the optimism of the ‘end of history’, celebrating liberal democracy’s constraining effects on state power, led to the removal of all restrictions on capital itself. In pursuit of excess profits, an unrestrained capitalism abandoned the traditional working class. Americans who felt their interests were harmed by globalization may, objectively, have benefited more from it than workers in China or Southeast Asia. But their sense of relative deprivation was transformed into political energy and Trump became the chosen spokesperson for their discontents. In this sense, Fukuyama’s paradigm contributed to Trump’s rise as the ‘unintended consequence’ of history.

Winnism’s prospects

Fundamentally, both Fukuyama and Trump want the us to keep winning. However, Fukuyama predicates this on a ‘global fight’ for liberal-democratic principles, while understating the costs of such commitments. He epitomizes the ‘globalism’ that maga vilifies: spending American resources on state-building programmes to promote the spread of liberal democracy and sustain the us-led system; pressuring nations still ‘caught in history’ to move towards its specified end. Yet this hegemonic commitment has required formidable material underpinnings—and these are now starting to erode.

The scale of us sovereign debt provides an indication of the crisis. By 2024, federal debt had reached $34.5 trillion, or 125 per cent of gdp, and interest payments on it are running at $1 trillion per year, surpassing discretionary defence spending and approaching Social Security outlays. Persistently high interest rates create a debt-snowball effect and diminish capacities for crisis response. Unprecedentedly, the us Treasury Secretary has had to reassure the markets about the creditworthiness of fresh us government debt.footnote35 Ultimately, however, this depends upon the capacity of a robust real economy to serve as a tax base. Although nominal us gdp figures continue to rise, its real economy encompasses a hollowed-out manufacturing sector, crumbling infrastructure and declining consumer-spending power. The us faces intensifying competition as developing countries move up the value chain, challenging high-end sectors such as semiconductors and ai. Meanwhile, the overall decline of heavy industry has potentially grave implications for us military capability, which ultimately depends on the American shipbuilding industry to update the us Navy’s fleet and on Boeing’s production capacity for the us Air Force.

Trump’s policies—however crude—respond to a real problem of hegemonic overextension. Trump’s attacks on ‘globalism’ seem exaggerated, but they may reflect the fact that the us no longer has the economic capacity to sustain a global hegemonic system at any price. At some point a certain degree of strategic retrenchment will be inevitable, with the us choosing to act in certain areas, on certain issues, and refraining from doing so in others—reducing support for Ukraine and demanding that the Europeans step up, while extracting a quid-pro-quo mineral agreement from Kyiv, for example. Trump’s tweets about annexing Greenland, not to mention Canada and the Panama Canal, were widely derided. Yet there may be a coherent calculation of national interest behind his ‘neo-Monroe Doctrine’, based on consolidating America’s status as a hegemon over its three neighbouring oceans, thereby laying the groundwork for a reconfiguration of America’s hegemonic modality.

Trump’s mission of industrial rejuvenation constitutes a formidable challenge. The path to it—the tariff-based strategy to coerce trade-deficit reductions and manufacturing repatriation—remains obscured by systemic contradictions. It is predicated on three assumptions: first, that exporting nations cannot overcome their dependence on us markets; second, that American consumers will tolerate inflationary pressure; third, that domestic capacities—not least: skilled engineers—will be able to sustain manufacturing resurgence and supply-chain reintegration. China’s refusal to capitulate to Trump’s tariff demands demonstrated the asymmetry of the relationship—American reliance on Chinese goods exceeding Chinese dependency on American markets. Federal incentives may attract initial manufacturing investment, but systemic impediments—policy volatility, fragmented industrial eco-systems, chronic shortages of skilled and assembly-line labour—persist. The us government cannot pledge to subsidize the huge increase in payroll costs that real reshoring would entail. In any case, despite Trumpism’s protectionist tendencies, there is no real alternative to neo-liberalism on offer. The Big Beautiful Bill leads with tax cuts for the rich. Trump is neither willing nor able to challenge the mechanisms of wealth distribution in the us.

Fukuyama’s indignation at Trump’s consolidation of power by undermining key ‘rule of law’ norms—judicial independence, press freedom, civil liberties—fails to address Trumpism’s deeper problem for his paradigm.footnote36 For Trump has succeeded in shaking up America’s rigid political institutions, strengthening executive power and breaking the gridlock that plagued Clinton, Obama, Bush and Biden. But he has done so by deepening the system’s patrimonial tendencies, through his own highly unconventional political behaviour and his family’s blatant profiteering. Moreover, while weakening—indeed, assailing—the norms of liberal-democratic rule, Fukuyama’s second pillar, at home and abroad, he has arguably been more responsive to popular pressure, the third pillar, than recent Democratic Administrations.

Trump has so far largely succeeded in aligning American foreign policy with the perceptions of those who feel they are losing from globalization. Through a sovereignty-centric redefinition of us interests, he has re-categorized previous assets of the American imperium like usaid as external impositions. Liberal-democratic international institutions, constructed over decades, have become dispensable burdens, unless delivering tangible benefits. Economic concessions extracted from traditional allies—forcibly rewriting their domestic spending plans—get reframed as ‘wins’. Trump’s ‘repatrimonialization’ of foreign policy, to use Fukuyama’s term, relies on the exaggeration of American advantage over other countries through one-man public diplomacy, conducted in highly personalist terms, through face-to-face talks or social media barrages.

Trumpism’s victory discourse operates as a permanent confrontation with America’s liberal-democratic status quo—rolling the dice, pocketing the ‘wins’ and shrugging off the losses. Its operational algorithm systematically amplifies marginal gains while obfuscating costs—whether inflationary impacts or systemic uncertainties. This selective victory narrative intertwines with an escalating personality cult. Trump functions as the nexus connecting all the factions of his fractious base: Republican traditionalists, tech-right ideologues, the maga movement. His persona thus becomes the symbolic banner for this inherently contradictory coalition, revealing how personality cults emerge not merely from individual grandiosity but from the inherent logic of populist politics.

Will Trump’s victory narrative eclipse Fukuyamian liberalism, or is it more likely that the latter will undergo some sort of resurgence? The unstated truth of the ‘end of history’ paradigm was that liberal democracy’s triumph relied upon the hard power of the us—crucial for imposing its Cold War victory—as much as its ideological attraction. Fukuyama’s teleology remains dependent upon us global primacy. Yet the price of its hegemonic architecture is becoming unsustainable, compelling structural transformation—with Trump as its provisional agent. Should Trump succeed in renewing the economic foundations of American hegemony while preserving its institutional structures, the notion of an Anglophone liberal-capitalist ‘end of history’ may take on a new lease of life.

Conversely, failure might raise the question of whether American hegemony can perpetuate its ‘winning’ status under either paradigm. Though facing real systemic challenges, Trump’s responses have been rash and hasty, constituting a high-stakes political gamble. The repatrimonialization of government has suggested unpredictability rather than strength. Its main message is that countries need to rely on themselves. In that sense, Trump’s wager may end by accelerating multi-polarization. If so, we may expect a proliferation of colourful victory narratives, as Trump inspires other nations to develop their own ‘winning’ brands. Amid the hubbub of voices, perhaps a discourse serving the working class will find room to grow.

1 Francis Fukuyama, "100 Days of Ressentiment", Persuasion, 30 April 2025.
2 Site da Casa Branca, respectivamente, 3 de março, 10 de março, 2 de maio, 3 de junho, 14 de junho de 2025.
3 "As crises gêmeas do autoritarismo e do planejamento central socialista deixaram apenas um concorrente no ringue como uma ideologia de validade potencialmente universal: a democracia liberal, a doutrina da liberdade individual e da soberania popular": Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man, Nova York 1992, p. 42.
4 Perry Anderson, "The Antinomies of Antonio Gramsci", NLR I/100, Nov-Dez 1976, p. 43.
5 Nascido em Chicago em 1952, Fukuyama estudou clássicos em Cornell sob a orientação de Allan Bloom, que foi o editor inglês da Introdução à Leitura de Hegel de Kojève (Ithaca, 1969) e ele próprio ex-aluno do interlocutor de Kojève, Leo Strauss, em Chicago. Após estudar pós-estruturalismo em Yale e em Paris, Fukuyama mudou para um doutorado em ciência política em Harvard, pesquisando a política soviética para o Oriente Médio sob a orientação de Samuel Huntington. De 1979 a 1989, trabalhou como analista soviético na RAND e, em seguida, ingressou no Departamento de Estado do governo do primeiro Bush, na divisão de planejamento de políticas. Bloom o convidou para fazer a palestra “O Fim da História?” em Chicago, em fevereiro de 1989, e pode ter repassado o artigo para Irving Kristol, da The National Interest.
6 Francis Fukuyama, "The End of History?", The National Interest, Summer 1989. Tal como Kojève, Fukuyama sugeriu que este ponto final liberal-democrático poderia ser uma bênção mista, com base na evidência da sua concretização nos estados “flácidos, prósperos, satisfeitos consigo mesmos, introspectivos e de vontade fraca” da Europa Ocidental do pós-guerra, cujo projeto mais grandioso não era nada mais heroico do que a criação do Mercado Comum: pp. 3-5, 18.
7 Fukuyama, End of History, pp. 164-5.
8 Fukuyama, End of History, p. 295.
9 Fukuyama, End of History, p. 328.
10 Embora a democracia liberal americana tenha substituído o apetite, na forma de aquisição econômica, pelo thymos: Fukuyama, Fim da História, p. 337.
11 See Francis Fukuyama, ‘The Neoconservative Moment’, The National Interest, Summer 2004. In 1997, Fukuyama was one of the founders of the Project for the New American Century, alongside Rumsfeld, Cheney, Wolfowitz, Podhoretz, Krauthammer and Jeb Bush, calling for ‘a Reaganite policy of military strength and moral clarity’ to promote ‘political and economic freedom’ abroad. The Project insistently called for us military action to overthrow Saddam Hussein, and in 2001, ten days after 9/11, coupled its demand for regime-change in Iraq with targeting Hezbollah and its sponsors in Syria and Iran. In ‘The Neoconservative Moment’, Fukuyama took aim at his former pnac comrade Charles Krauthammer for transposing Israel’s policy onto the us, arguing that it wasn’t in American interests to alienate the billion-plus Arab population of the Middle East. See also Perry Anderson, American Foreign Policy and Its Thinkers, London and New York 2015, pp. 237–53.
12 Francis Fukuyama, State-Building: Governance and World Order in the 21st Century, Ithaca 2004, p. xix
13 Samuel Huntington, Political Order in Changing Societies, New Haven 1968.
14 Fukuyama, State-Building, p. 3; Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York 1996.
15 Francis Fukuyama, The Origins of Political Order: From Prehuman Times to the French Revolution, New York 2011; Fukuyama, Political Order and Political Decay: From the Industrial Revolution to the Globalization of Democracy, New York 2014.
16 Fukuyama explains that the Political Order project had two sources, intellectual and empirical. The first was writing a foreword to a 2006 edition of Huntington’s Political Order in Changing Societies, with its concepts of political decay and the analytically distinct dimensions of political, social and economic modernization. The second was his involvement in a World Bank project with the tribal peoples of Melanesia, which got him wondering how impersonal state forms had ever emerged from a once universally tribal world: Origins of Political Order, p. i.
17 Huntington, Political Order in Changing Societies.
18 Fukuyama, Political Order and Political Decay, p. 34; Fukuyama, Origins of Political Order, pp. 53, 707. ‘Getting to Denmark’ was originally the title of a World Bank development paper: p. 14.
19 Unlike standard Western accounts, Fukuyama’s history of political order does not begin with Mesopotamia or ancient Greece, but with the emergence in China of a ‘modern’ administration—a permanent merit-based bureaucracy, constrained by Confucian norms—from the military and intellectual ferment of the centuries before 221 bc: Origins of Political Order, pp. 110–37.
20 Fukuyama, Political Order and Political Decay, p. 47.
21 Fukuyama, Political Order and Political Decay, pp. 47–8.
22 Fukuyama, Origins of Political Order, p. 473. In an interview a few years later he expressed a more qualified view of the prc: ‘The issue is whether that system is sustainable over the long run. There are a number of reasons for thinking that it is not, beginning with the challenge of dealing with the enormous social stresses that have appeared as a result of modernization. But if China manages these stresses and remains strong and stable for another generation, then I think there is in fact a real alternative to liberal democracy’: Yoshikazu Kato, ‘A Conversation with Francis Fukuyama’, Asia Global Institute, 25 March 2019.
23 Francis Fukuyama, Identity: The Demand for Dignity and the Politics of Resentment, New York 2018, p. i.
24 Fukuyama, Identity, p. v.
25 Fukuyama, Identity, pp. 4–5, 7.
26 Fukuyama, Identity, pp. 9–10.
27 Fukuyama, Identity, p. v.
28 Francis Fukuyama, Liberalism and Its Discontents, New York 2022, pp. xii–xiii.
29 Fukuyama, Liberalism and Its Discontents, pp. 147–54.
30 Francis Fukuyama, ‘More Proof That This Really Is the End of History’, The Atlantic, 17 October 2022.
31 Fukuyama, ‘More Proof’.
32 Fukuyama wrote a furious article on Trump’s Ukraine policy, ‘The Ultimate Betrayal’, arguing that Trump was not retreating into isolationism but had joined the camp of liberal democracy’s enemies. Leveraging Stanford’s democracy-promotion course for rising Ukrainian leaders, in place since 2013, he concluded with visceral outrage: ‘Don’t tell me that the American people voted for such a world or such a country last November. They weren’t paying attention, and should be prepared to see their own country and world transformed beyond recognition’: Persuasion, 20 February 2025.
33 Fukuyama, ‘100 Days of Ressentiment’.
34 Fukuyama, Political Order and Political Decay, pp. 47–8. Like his teacher Huntington, Fukuyama has delicately avoided the term ‘capitalism’ throughout his career.
35 Myles McCormick, ‘Treasury Secretary Scott Bessent Insists the us Will “Never Default” on Its Debt’, Financial Times, 1 June 2025.
36 Fukuyama, ‘100 Days of Ressentiment’.

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