O Orientalismo de Edward Said e suas vidas posteriores

O Orientalismo de Edward Said incutiu uma sensibilidade anti-imperial em toda uma geração de acadêmicos ocidentais. Mas, embora tenha castigado o projeto imperial, sua análise real não nos deu os recursos intelectuais para derrubá-lo.

Vivek Chibber

Jacobin

Uma pintura de Henry Martens retratando a batalha de Ferozeshah na Primeira Guerra Anglo-Sikh, que resultou na derrota e subjugação parcial do império Sikh aos britânicos. (Wikimedia Commons)

Este artigo foi reimpresso de Catalyst: A Journal of Theory and Strategy, uma publicação da Jacobin Foundation.

Tradução / Poucas obras tiveram maior influência na esquerda atual do que Orientalismo de Edward Said. Em primeiro lugar, tornou-se o ímã para estudos críticos em torno da experiência colonial e do imperialismo. Mas de forma mais ampla, em seu status de texto fundador dos estudos pós-coloniais, sua marca pode ser discernida nas ciências morais - nos estudos raciais, na história, na teoria cultural e até na economia política. Na verdade, é difícil pensar em muitos livros que tiveram uma influência maior nos estudos críticos no último meio século. Há alguns aspectos em que a colocação de Said do colonialismo no centro da era moderna teve um efeito salutar, não apenas no estudo, mas também na política. Mesmo quando a esquerda recuou na era neoliberal, mesmo quando os partidos da classe trabalhadora encolheram em influência ou foram absorvidos pela corrente principal, a centralidade do antiimperialismo surpreendentemente permaneceu próxima ao centro do discurso de esquerda - uma conquista em grande parte atribuível ao grande livro de Said. E mesmo quando a política de classe está ressurgindo após o seu longo hiato, é impossível imaginar um futuro em que a esquerda nos países centrais alguma vez repita o seu desrespeito, por vezes funesto, pela agressão imperial e pelas aspirações das classes trabalhadoras no Sul Global. Nesta recalibração da bússola moral da esquerda, o Orientalismo de Said continua a desempenhar um papel importante.

Precisamente por causa de seu status clássico e de sua influência contínua, o Orientalismo merece um reexame cuidadoso. Sua importância como âncora moral para a esquerda antiimperialista deve ser contrabalançada com alguns dos outros aspectos menos auspiciosos de seu legado. Em particular, ao lado de sua crítica ao colonialismo ocidental e sua profunda investigação da carapaça ideológica do colonialismo, o livro inegavelmente deu vários passos para trás na análise da expansão colonial. Foi essa mesma fraqueza que se mostrou tão atraente para o campo emergente dos estudos pós-coloniais na década de 1980, e isso permitiu aos seus proponentes vestir o manto da crítica anti-imperial mesmo quando se empenhavam no próprio essencialismo e exotização do Oriente que era emblemático da ideologia colonial. Não é uma pequena ironia que Said, um humanista, secularista e cosmopolita profundamente comprometido, esteja agora associado a uma tendência intelectual que traduz esses mesmos valores. Esse aparente paradoxo, argumentarei, não é, de fato, tão misterioso. Reflete as verdadeiras fraquezas de Orientalismo. Reflete verdadeiras fraquezas nos argumentos básicos do Orientalismo - fraquezas que foram expostas muito cedo pelos críticos do Sul, mas que foram postas de lado pela Nova Esquerda na sua fuga do materialismo. Enquanto a esquerda reúne seus recursos intelectuais mais uma vez e assume o desafio de confrontar o poder imperial, um engajamento com o orientalismo deve ocupar uma posição importante em sua agenda.

Orientalismo como causa e efeito

Existem dois argumentos no Orientalismo sobre a relação entre o imperialismo ocidental e o discurso que o acompanha. O primeiro, e aquele que surgiu como uma espécie de concepção popular do fenômeno, descreve o Orientalismo como uma racionalização para o domínio colonial. Said data esse orientalismo do século XVIII, com a ascensão do que hoje é chamado de Segundo Império Britânico, e continuando na Guerra Fria, quando os Estados Unidos substituíram a Grã-Bretanha como hegemon global. Foi durante esses séculos que o Orientalismo floresceu como um corpo de conhecimento que não apenas descreveu e sistematizou como o Oriente era entendido, mas o fez de uma forma que justificou seu domínio pelo Ocidente. Assim, se os nacionalistas exigissem o direito à autogovernação dos asiáticos, ou criticassem o racismo dos regimes coloniais, os defensores educados no orientalismo poderiam replicar

que os orientais nunca compreenderam o significado do autogoverno da mesma forma que “nós” o fazemos. Quando alguns orientais se opõem à discriminação racial enquanto outros a praticam, dizemos que “no fundo são todos orientais” e o interesse de classe, as circunstâncias políticas e os fatores econômicos são totalmente irrelevantes. ... História, política e economia não importam. O Islã é o Islã, o Oriente é o Oriente, e por favor peguem em todas as suas ideias sobre esquerda e direita, revoluções, e voltem para a Disneylândia.

Em outras palavras, os fundamentos normais do julgamento político não se aplicavam aos cenários coloniais porque, ao confiar neles, os críticos coloniais presumiam que os povos orientais eram motivados pelas mesmas necessidades e objetivos que os do Ocidente. Mas isso, aconselhou o Orientalismo, era uma falácia. Os asiáticos não pensam em termos de autodeterminação, de classe ou de seus interesses econômicos. Fazer objeções ao colonialismo alegando que ele ignorava essas necessidades ou, mais ambiciosamente, gerava um sistema de direitos baseado na universalidade presuntiva dessas necessidades, era ignorar o caráter distintivo da cultura oriental. Baseou-se em um erro categórico e, de fato, pode até ser criticado como uma insensibilidade à sua especificidade cultural. Ao conceituar assim o sujeito colonial como o Outro quintessencial, O orientalismo absolveu o imperialismo de qualquer transgressão e, assim, retirou as demandas de autodeterminação de qualquer autoridade moral. O argumento de Said aqui é uma explicação bastante tradicional e materialista de como e por que a ideologia orientalista veio a ocupar um lugar tão proeminente na cultura europeia no período moderno. Assim como qualquer sistema de dominação cria um discurso ideológico para justificar e naturalizar sua posição superior, o colonialismo também criou um discurso legitimador próprio. A chave aqui é que a seta causal corre Assim como qualquer sistema de dominação cria um discurso ideológico para justificar e naturalizar sua posição superior, o colonialismo também criou um discurso legitimador próprio. A chave aqui é que a seta causal corre Assim como qualquer sistema de dominação cria um discurso ideológico para justificar e naturalizar sua posição superior, o colonialismo também criou um discurso legitimador próprio. A chave aqui é que a seta causal correda dominação imperial ao discurso por ela criado - para simplificar, o colonialismo criou o Orientalismo.

Este é, sem dúvida, o argumento pelo qual o Orientalismo é mais conhecido. Mas é também o componente do argumento de Said que é o mais convencional e familiar. Said não foi, de forma alguma, o primeiro antiimperialista a descrever o orientalismo moderno como estando vinculado ao projeto colonial. Ou, para colocá-lo de forma mais ampla, ele não foi o primeiro a mostrar que muitos dos estudos científicos sociais e culturais produzidos pelas potências coloniais eram, de fato, voltados para justificar seu domínio sobre as nações orientais. Como o próprio Said notou, embora um tanto tardiamente, seu livro foi precedido por dezenas de obras com o mesmo argumento, de estudiosos pertencentes ao mundo pós-colonial. Muitos, senão a maioria, pertenciam à tradição marxista em algum grau de proximidade. O que diferenciava o grande livro de Said, então, não era o argumento que ele fazia, mas a erudição e a qualidade literária que ele trazia para ele. Pois, mesmo que outros fizessem afirmações idênticas às dele, ninguém as fizera com o mesmo brio e, portanto, com o mesmo efeito.

Mas Said também apresenta outro argumento, percorrendo toda a sua grande obra, que inverte essa flecha causal e leva o argumento em uma direção inteiramente nova. Nesta versão, o Orientalismo não foi uma consequência do colonialismo, mas uma das suas causas - "Dizer simplesmente que o Orientalismo foi uma racionalização do domínio colonial", afirma Said, "é ignorar até que ponto o domínio colonial foi justificado antecipadamente pelo Orientalismo, e não depois do fato." Em outras palavras, o Orientalismo existia muito antes da era moderna e, em virtude de sua representação do Oriente, criou as condições culturais para o Ocidente embarcar em seu projeto colonial. Essa representação tinha, em seu cerne, o desejo de categorizar, esquematizar e exotizar o Oriente, vendo-o como misterioso e fixo, em contraste com o Ocidente familiar e dinâmico. Assim, o Ocidente foi ordenado o centro do progresso moral e científico, e o Oriente exótico e imutável era um objeto a ser estudado e apreendido, mas sempre estranho, sempre distante.

Said traça essa tendência de volta ao mundo clássico, continuando através do período medieval e culminando nas grandes obras da Renascença e depois. Isso implica que o orientalismo não é tanto um produto de circunstâncias específicas de uma conjuntura histórica, mas sim algo profundamente enraizado na própria cultura ocidental. Para empurrar este argumento, Said faz uma distinção entre latente e manifesto Orientalismo. Os componentes latentes são seu núcleo essencial, sua arquitetura moral e conceitual básica, que existe desde Homero e que o define como um discurso. Seus elementos manifestos são o que dão ao orientalismo sua forma em qualquer era particular e, portanto, são os componentes que sofrem mudanças no curso da história. O Orientalismo Manifesto organiza as partes básicas e subjacentes que compreendem o Orientalismo latente em uma doutrina coerente, e sua encarnação mais coerente é, naturalmente, aquela sintetizada na era moderna.

Essa distinção permite a Said acomodar o fato óbvio de que, como discurso, o Orientalismo não permaneceu inalterado no espaço e no tempo. Ele admite prontamente que as concepções ocidentais do Oriente sofreram inúmeras transformações na forma e no conteúdo ao longo dos séculos. Ainda assim, "qualquer mudança que ocorra no conhecimento do Oriente é encontrada quase exclusivamente no Orientalismo manifesto". Em outras palavras, as mudanças ocorreram apenas na maneira como os princípios essenciais do Orientalismo são expressos, sua essência permanecendo mais ou menos a mesma ao longo dos séculos. Disse continua, "a unanimidade, estabilidade e durabilidade do Orientalismo latente são mais ou menos constantes [ao longo do tempo]."

Não é apenas que o Orientalismo latente se imbrica nos poros da cultura ocidental. É também que, uma vez incorporado de forma segura, vai além de um simples preconceito para se tornar uma orientação prática - uma necessidade de alinhar a realidade com sua concepção de como o mundo deveria ser. Para Said, essa postura prática tem sido uma característica definidora da mentalidade orientalista, desde a antiguidade até a era moderna, apesar de todas as mudanças que experimentou ao longo do tempo. Isso tem consequências enormes para o destino das relações Leste-Oeste. Said levanta a seguinte questão: uma vez que o mundo esteja dividido analiticamente da maneira que o Orientalismo nos ordena, "pode um... sobreviver às consequências humanamente? [Existe] alguma maneira de evitar a hostilidade expressa pela divisão, digamos, dos homens em 'nós' (ocidentais) e 'eles' (orientais)"? A pergunta é retórica, claro, porque, para Said, a resposta é obviamente negativa. A hostilidade gerada pelo Orientalismo latente é passada de uma geração para outra como um pilar da cultura ocidental, sempre vendo o Oriente como inferior. E, à medida que se torna internalizado e fixado como uma orientação cultural, o desejo de melhorar os nativos, para ajudá-los a escalar a hierarquia civilizacional, torna-se irresistível. Lentamente, ele gera um ímpeto em direção à transição da aquisição de conhecimento sobre o Oriente para o projeto mais ambicioso de adquirir poder sobre ele. Vale a pena citar a própria descrição de Said deste processo:

Transmitido de uma geração para outra, [o Orientalismo latente] era uma parte da cultura, tanto uma linguagem sobre uma parte da realidade quanto a geometria ou a física. O Orientalismo apostou a sua existência, não na sua abertura, na sua receptividade ao Oriente, mas antes na sua consistência interna e repetitiva sobre a sua vontade de poder constitutiva sobre o Oriente.

O Orientalismo latente veio embalado como uma “vontade de poder” - essa era a orientação prática que ele incorporava. Daí o acúmulo obsessivo de fatos , sugere Said, “fez o Orientalismo tender fatalmente para o acúmulo sistemático de seres humanos e territórios ”.

Observe que esta versão de seu argumento inverte quase completamente a primeira, materialista em vez de um sistema de dominação criando sua ideologia justificadora, é esta última que gera a primeira: uma ideologia agora cria as relações de poder que justifica. Não se sabe ao certo até que ponto Said deseja pressionar esse ponto - se ele considera o Orientalismo apenas uma condição habilitadora para a ascensão do colonialismo, em oposição a um papel mais forte e propulsor. Considerarei os méritos de ambas as interpretações posteriormente neste ensaio. Mas parece claro que, com base nesse segundo argumento, Said vê o Orientalismo como, de alguma forma, responsável pela ascensão do colonialismo europeu, não apenas como sua consequência.

Bem, esse argumento, ao contrário do primeiro, adiciona considerável novidade à crítica do Orientalismo. Como Fred Halliday observou em uma discussão do livro, as críticas às construções orientalistas foram tipicamente materialistas em sua abordagem e baseadas na economia política; A originalidade de Said derivou de sua formulação de um argumento que deu um aceno a essa abordagem mais antiga, mas depois se desviou decisivamente dela, oferecendo o que era uma alternativa inconfundivelmente culturalista. Portanto, "embora muitas das outras obras fossem enquadradas em termos amplamente marxistas e fossem uma crítica universalista, Said, evitando a análise materialista, procurou aplicar a metodologia da crítica literária e oferecer uma análise específica para algo chamado 'o Oriente'". É a esta inovação que nos voltamos agora.

Dois primeiros críticos

O segundo argumento de Said atraiu alguma atenção nos primeiros anos após o aparecimento do Orientalismo, mais claramente na crítica mordaz de Sadik Jalal al-Azm em Khamsin, e depois no ataque de Aijaz Ahmad no seu livro In Theory. Como al-Azm observou corretamente, o segundo argumento de Said não só estava em tensão, mas também minava fatalmente, o seu objectivo de criticar as visões orientalistas da história moderna. Pois dizer, como Said fez, que o Orientalismo foi o elemento definidor nas construções ocidentais do Oriente, sem atribuí-lo a qualquer matriz social ou institucional, sugeria fortemente que o Orientalismo era, de alguma forma, parte do aparelho cognitivo duradouro do Ocidente. Isso levou inexoravelmente à conclusão, sugeriu al-Azm, de que “o orientalismo não é realmente um fenômeno totalmente moderno... mas é o produto natural de uma inclinação mental europeia antiga e quase irresistível para deturpar as realidades de outras culturas, povos, e suas línguas, em favor da autoafirmação ocidental.” Mas se é isso que Said estava dizendo, então não ressuscitou o mesmo orientalismo que ele rejeitava? Afinal, uma característica definidora desta visão do mundo era a ideia de um abismo ontológico que separava o Oriente do Ocidente, que os campos, categorias e teorias emanadas do Ocidente não podiam atravessar. A mente ocidental, por outras palavras, não foi capaz de apreender a verdadeira natureza da cultura oriental. A implantação do discurso orientalista por Said como uma componente imutável da cultura ocidental parecia reforçar esta mesma ideia - da inescrutabilidade do Oriente aos olhos ocidentais, dos gregos a Henry Kissinger.

As mesmas questões sobre o segundo argumento de Said foram levantadas por Aijaz Ahmad em uma avaliação histórica da sua obra mais ampla, publicada quase uma década após a revisão de al-Azm. Ahmad especulou que a segunda interpretação de Said da ligação entre o orientalismo e o colonialismo talvez fosse atribuível à influência de Michel Foucault, embora para Ahmad fosse questionável se Foucault teria apoiado a ideia de uma suposta continuidade no discurso ocidental, de Homero a Richard Nixon. O problema crítico para Ahmad, contudo, não era a fidelidade de Said a Foucault, mas as consequências teóricas e políticas de localizar o Orientalismo nos recônditos profundos da cultura ocidental e não entre as consequências do colonialismo. Ahmad levantou duas questões em particular.

Em primeiro lugar, Said parecia considerar a mentalidade orientalista tão difundida no seu alcance e tão poderosa na sua influência que a possibilidade de escapar ao seu domínio parecia extremamente remota. Assim, mesmo os pensadores conhecidos por serem críticos ferozes do colonialismo britânico são suavemente assimilados pela galeria dos orientalistas europeus. A figura mais proeminente a este respeito é Karl Marx, que Said relega a este estatuto ignominioso com apenas as explicações mais frágeis. A colocação desta questão em primeiro plano por Ahmad foi certamente justificada, dado o papel de liderança que Marx e os seus seguidores desempenharam não só na crítica ao racismo dos apologistas coloniais, mas também em movimentos anticoloniais - da Irlanda à Índia, e da Tanzânia à própria terra natal de Said. da Palestina. Ahmad salientou, mais uma vez correctamente, que as próprias passagens que Said destacou como exemplos de paroquialismo cultural poderiam facilmente ser lidas numa veia muito diferente, como descrevendo não a superioridade da cultura ocidental, mas a brutalidade do domínio colonial. Em qualquer caso, independentemente do julgamento que se faça sobre Marx, o que estava aqui em questão era se Said poderia alegar justificadamente que o Orientalismo não só remontava à Grécia clássica, mas exercia um poder tal que absorveu até os seus críticos.

Além disso, Ahmad apontou para uma segunda implicação igualmente importante da análise. O argumento de Said, bem como o seu vocabulário, pressionou fortemente no sentido de substituir as explicações tradicionais do colonialismo baseadas em interesses, e em direção a uma que se baseia em choques civilizacionais. Os relatos convencionais da expansão colonial tinham tipicamente alertado para o papel dos grupos de interesse, das classes e dos gestores do Estado como a sua força animadora. Para os marxistas, foram os capitalistas; para os nacionalistas, foram os “interesses britânicos”; para os liberais, foram líderes políticos excessivamente ambiciosos. O que todas estas explicações tinham em comum era o papel central que atribuíam aos interesses materiais como factor motivador do domínio colonial. Mas se, de facto, o Orientalismo, enquanto corpo de pensamento, impulsiona os seus crentes para a acumulação de territórios, então não são os interesses que impulsionam o projecto, mas uma disposição cultural profundamente enraizada - um discurso, para colocá-lo no jargão contemporâneo. Como Ahmad conclui:

Esta ideia de constituir a Identidade através da Diferença aponta, mais uma vez, não para o domínio da economia política... onde a colonização pode ser vista como um processo de acumulação capitalista, mas para uma necessidade que surge dentro do discurso e sempre esteve presente na origem do discurso, de modo que não só o orientalista moderno presumivelmente já existe em Dante e Eurípedes, mas o próprio imperialismo moderno parece ser um efeito que surge, como que naturalmente, das práticas necessárias do discurso.

Ahmad está a registar a sua concordância com a opinião de al-Azm de que Said inverteu a seta causal que normalmente ia do colonialismo para o orientalismo. Naturalmente, isto significa que o estudo deste fenómeno passa do âmbito da economia política para a história cultural. Mas não é apenas que a expansão colonial pareça ser um artefacto do discurso. As disposições que compreende são colocadas por ele não numa determinada região ou época histórica, mas numa entidade indiferenciada chamada “Ocidente”, que remonta a dois milénios. Esta é, obviamente, uma afirmação classicamente orientalista da parte de Said, mas as suas implicações para o estudo do colonialismo são profundas. Pois o colonialismo aparece agora não como a consequência de desenvolvimentos específicos de uma determinada época, mas como uma expressão de uma divisão ontológica mais profunda entre o Oriente e o Ocidente, um sintoma da orientação cultural dos habitantes da Europa. Passámos de os culpados serem os capitalistas britânicos para ser o “Ocidente” – das classes às culturas.

Said nunca abordou as críticas de al-Azm ou de Ahmad – uma pena, porque continuam a ser um dos compromissos mais importantes e devastadores do seu trabalho até à data. Numa conversa privada com al-Azm, ele prometeu responder com alguma extensão e, na verdade, desmantelar todo o exame de al-Azm ponto por ponto. (Disse advertiu al-Azm: “Acho que você nunca se envolveu com um polemista do meu tipo... Proponho-me ensinar-lhe uma lição sobre como argumentar e como apresentar argumentos.”) Mas ele nunca cumpriu essa promessa, nem respondeu por escrito à crítica de Ahmad. (Este último foi recebido com argumentos agressivamente ad hominem pelos seguidores de Said.) No resto deste ensaio, pretendo desenvolver essas intervenções iniciais para avançar ainda mais na mesma direção. Ahmad e al-Azm tinham razão na sua observação de que o argumento de Said tinha virado a esquina da crítica materialista da ideologia para o argumento idealista. Mas embora a sua acusação fosse correcta, a sua justificação não estava totalmente desenvolvida - talvez porque tomassem como certa a fraqueza do argumento do idealista Said. No contexto de hoje, no entanto, é importante desenvolver ainda mais a linha de argumentação que eles abriram e demonstrar porque é que a visão de Said está errada em virtude do seu idealismo.

O cerne do que pretendo argumentar é que o segundo argumento de Said - de que o colonialismo foi uma consequência do Orientalismo, não a sua causa - não só era perturbador nas suas implicações, mas também que não poderia estar certo, como o próprio Said admite. Por outras palavras, o que al-Azm e Ahmad não observaram foi que o segundo argumento foi contrariado pelas próprias provas de Said. O orientalismo não poderia ter gerado o colonialismo moderno, nem mesmo contribuído para ele de forma significativa. As suas raízes, portanto, têm de ser procuradas na economia política e não na cultura europeia – tal como os materialistas defenderam durante décadas.

Cultura e colonialismo

Said está correto na sua observação de que as representações etnocêntricas e essencializantes do Oriente foram difundidas entre os observadores europeus desde os primeiros tempos. A questão é qual o papel explicativo atribuído a tais representações na ascensão do colonialismo europeu. Vimos na seção anterior que Said lhes atribui claramente uma importância considerável neste aspecto. Exatamente qual é a cadeia causal que os conecta a ela, e quão importantes eles são em comparação com outros fatores, é obscuro. Mas podemos estar confiantes de que o papel é importante, uma vez que ele nunca o qualifica, nem se sente obrigado a incorporá-lo em uma discussão mais ampla sobre como se combinou com outras forças que empurraram a Grã-Bretanha e a França para fora na era moderna. O problema com a visão de Said é que, na sua própria descrição do conteúdo do Orientalismo, e na sua discussão empírica da sua relação com os próprios discursos de outras culturas sobre o Ocidente, o argumento da sua importância como fator no advento do colonialismo moderno quebra. E, por extensão, a promoção da cultura como fator explicativo central neste último processo também deve ser despromovida.

O problema central que Said tem de enfrentar é que não havia nada de único na compreensão altamente paroquial que o Ocidente tinha do Oriente. As mesmas concepções essencializadas e etnocêntricas eram típicas da compreensão oriental do Ocidente. Assim, os textos que temos de descrições árabes, persas e indianas da cultura europeia dos tempos pré-coloniais não são menos paroquiais nas suas descrições da Europa e do seu povo, e não menos propensos a generalizar através do tempo e do espaço. Na verdade, é difícil imaginar qualquer descrição de uma cultura que possa escapar à tendência de categorizar, de generalizar entre casos e de esquematizar de algum meio ou forma. O fato é que aspectos dos estudos ocidentais sobre o Oriente que Said considera orientalistas são encontrados em muitos casos de observação intercultural.

Said, é claro, sabe disso e admite isso prontamente. Por isso, ele observa,

Deveríamos lembrar novamente que todas as culturas impõem correções à realidade crua, transformando-a de objetos flutuantes em unidades de conhecimento. O problema não é que a conversão ocorra. É perfeitamente natural que a mente humana resista ao ataque da estranheza não tratada; portanto, as culturas sempre estiveram inclinadas a impor transformações completas a outras culturas, recebendo essas outras culturas não como são, mas como, para o benefício de quem as recebe, deveriam ser.

Mas esta admissão levanta um problema fundamental para a insistência de Said de que o Orientalismo foi de alguma forma responsável pelo imperialismo moderno. Pois se a necessidade de categorizar, essencializar e generalizar sobre outras culturas - que Said insiste ser o que o Orientalismo faz - é comum a todas as culturas, então como pode explicar a ascensão do colonialismo moderno, que é um projeto específico para nações específicas? Por outras palavras, se esta mentalidade era comum a muitas culturas, então não pode ter sido o que gerou o colonialismo, uma vez que este último era específico de algumas nações (principalmente) da Europa Ocidental.

Uma forma de salvar o segundo argumento de Said seria enfraquecer a reivindicação do seu papel causal. Como sugeri na seção anterior, devido à ambiguidade de Said relativamente ao seu estatuto, há uma variedade de maneiras pelas quais poderíamos interpretar a sua afirmação. No mínimo, podemos distinguir entre uma versão forte e uma versão fraca:

• Versão forte: O Orientalismo Latente foi suficiente para lançar o colonialismo. Por este motivo, o impulso motivacional proveniente do essencialismo cultural era tudo o que era necessário para lançar um projeto colonial. Nenhuma outra condição prévia foi necessária.
• Versão fraca: O Orientalismo Latente foi necessário, mas não suficiente para lançar o colonialismo. Neste relato, o racismo associado ao Orientalismo latente era uma pré-condição indispensável para o colonialismo, mas precisava que outros fatores também estivessem presentes - talvez políticos e economicos. No entanto, esta última não poderia ter sido eficaz se a mentalidade orientalista não estivesse em gestação.

A versão forte propõe que, uma vez estabelecida a mentalidade orientalista, ela poderia, por si só, gerar o colonialismo moderno. Nesta visão, nenhum outro fator contribuinte foi necessário para produzir o resultado. Portanto, preveria que qualquer país que visse outras culturas através deste prisma embarcaria na expansão colonial. Claramente, esta visão é contrariada pela observação de que o número de países com uma mentalidade “orientalista” (conforme descrito acima) excedeu em muito o número que iniciou a expansão colonial – portanto a versão forte deste argumento não pode ser sustentada.

Uma segunda estratégia para salvar o segundo argumento de Said seria recorrer à sua versão fraca. O ônus aqui seria propor que, mesmo que o orientalismo latente não pudesse, por si só, gerar o colonialismo, era, no entanto, uma parte essencial da combinação de fatores que o provocaram. Portanto, ainda era necessário, embora não fosse suficiente, e mesmo que tivesse que agir em conjunto com outros fatores. (Seria aquilo a que John Mackie se referiu como uma condição INUS: um componente necessário mas insuficiente de um complexo causal desnecessário mas suficiente.) Assim, pode ser que o interesse econômico ou as ambições políticas também tenham sido críticos na geração do impulso britânico ou francês no Oriente Médio. A procura de petróleo, o desejo de encontrar novos mercados, a necessidade de garantir vantagens geopolíticas através da captura de portos importantes - tudo isto pode ter sido fatores motivadores críticos para as potências europeias. O argumento mais fraco seria capaz de acomodar tudo isto em uma explicação para a ascensão do imperialismo moderno. Não teria de alegar que o preconceito racial por si só foi o que levou os europeus a sair, mas poderia ainda insistir que estes outros fatores não teriam sido suficientes para o resultado por si só. Sem a mentalidade criada pelo Orientalismo latente já existente, os outros fatores poderiam ter permanecido inertes, incapazes de reunir a força necessária para lançar o projecto.

Esta seria provavelmente a defesa sensata do argumento de Said, e é certamente a mais eficaz. Mas embora tenha um apelo superficial, esta versão também falha por dois motivos. A primeira tem a ver com a estrutura interna do argumento. Ninguém duvida que fatores como a motivação econômica ou política tiveram de desempenhar um papel na ascensão do colonialismo. Nesse sentido, o lugar do complexo causal mais amplo está seguro. A questão é: uma vez estabelecida a motivação econômica, será que os seus proponentes também necessitarão da orientação psicológica gerada pelo Orientalismo para empreender o projeto colonial? Pode parecer que a resposta é um óbvio sim, porque se poderia afirmar que um processo tão brutal e dispendioso como o colonialismo não poderia ser empreendido sem alguma justificação moral ou ética - não apenas para o público em geral, mas para os seus praticantes. Os agentes morais não poderiam envolver-se em práticas opressivas, não poderiam aterrorizar outros seres humanos, a menos que acreditassem que o esforço servia a um propósito mais elevado. E foi isso que o Orientalismo lhes proporcionou, com as suas pretensões de civilizar e educar os nativos. A dominação étnica e racial implícita no colonialismo moderno seria assim percebida pelos seus progenitores como um empreendimento moral, e não apenas como a busca nua e crua de poder e lucro. É neste sentido que se pode sugerir que o orientalismo é necessário, embora insuficiente, como fator causal na expansão do domínio europeu.

Mas o que este argumento ignoraria é que não é a função racionalizadora do Orientalismo que está em questão, mas a necessidade de este já estar presente na cultura europeia no início do projecto imperial. Assim, os argumentos materialistas poderiam facilmente permitir que um projecto com motivação económica fosse grandemente facilitado por um discurso que racionaliza o projecto em bases morais. Mas negariam a proposição mais forte de que, se o discurso não estivesse em vigor, o projecto teria estagnado ou não teria sido lançado. Isto porque, uma vez estabelecido o interesse económico, existe uma pressão gerada endogenamente para criar um discurso justificativo para o projecto, mesmo quando tal discurso ainda não existe. Os agentes dominantes não são impedidos pelo facto de não terem à mão uma ideologia racionalizadora. Onde não existe, eles juntam um. Afinal, esta é a principal função dos intelectuais – servir os grupos dominantes, elaborando uma ideologia que justifique o seu domínio por razões morais. Assim, a ausência de tal discurso no início do projeto não pode ser considerada um obstáculo ao seu lançamento.

Mas é exactamente isto que está implícito na afirmação de Said de que o imperialismo latente foi de alguma forma responsável pelo projecto colonial moderno. Para que mesmo a versão fraca do seu segundo argumento tenha sucesso, tem de estabelecer que, se as elites britânicas e francesas não tivessem já à sua disposição os recursos intelectuais do Orientalismo, esta ausência teria sido um obstáculo ao seu projecto colonial. Sem esta afirmação, o segundo argumento desmorona num argumento materialista. Se Said concordasse que, mesmo que o Orientalismo não estivesse disponível como disciplina académica, mesmo que o Orientalismo latente estivesse ausente de cena, os seus elementos básicos poderiam, no entanto, ter sido elaborados ex nihilo, a fim de justificar o domínio colonial - então ele estar sugerindo que o Orientalismo latente não era, de facto, uma parte necessária do complexo causal que originou o colonialismo. Se for admitido que as elites coloniais foram capazes de gerar o seu próprio discurso racionalizador, então o Orientalismo latente falha mesmo como componente necessário das forças por detrás do colonialismo. Estamos agora de volta ao argumento materialista de que as classes dominantes criam a ideologia necessária para a sua reprodução, e não o contrário.

Portanto, o segundo argumento de Said não pode ser sustentado, mesmo na sua forma fraca. Uma vez admitido que as descrições essencializantes de outras culturas eram comuns no Oriente e no Ocidente, e uma vez reconhecido que outras motivações foram suficientes para impulsionar os Estados para fora, então não se pode sustentar que a mentalidade criada por estas descrições foi de alguma forma responsável pela projeto colonial. O que foi, de fato, responsável foi o que os marxistas e os nacionalistas progressistas vinham sugerindo durante um século antes da publicação do Orientalismo: os interesses materiais e as capacidades de formações sociais específicas no Ocidente. É um mérito de Said o fato de ele reconhecer o fato do paroquialismo transcultural, mas é bastante surpreendente que ele não tenha consciência de quão devastadora é a admissão para o seu argumento. A admissão injeta uma contradição profunda e insolúvel em uma de suas reivindicações fundamentais. Uma vez rejeitada esta parte do seu livro, como deveria ser, o que permanece de pé é o seu primeiro argumento: que a função básica do Orientalismo era servir como justificação do domínio colonial - como a sua consequência, não a sua causa.

Legado

Said nunca abordou a ambiguidade no seu livro relativamente à relação entre o discurso orientalista e o projeto colonial - em principal, a copresença de duas enunciações diametralmente opostas dessa relação. Mas, em muitos aspectos, essa mesma ambiguidade desempenhou um papel na fácil assimilação do Orientalismo nas mudanças mais amplas em curso na época da sua publicação. O início da década de 1980 foi quando os intelectuais críticos deixaram de se apaixonar por Marx e pela teoria marxista, voltando-se para o abraço caloroso do pós-estruturalismo e, logo depois, da teoria pós-colonial. Neste contexto, o culturalismo incipiente de Said, a sua referência ao papel potencialmente primário das ideias e do discurso no início do colonialismo, integrou-se perfeitamente nas mudanças que estavam ocorrendo no mundo acadêmico. Suas aberturas explícitas a Foucault e sua adoção de parte do vocabulário conceitual deste último embalaram o livro de uma forma que o tornou facilmente digerível e até mesmo familiar. Substantivamente, o culturalismo do seu segundo argumento - que suscitou censura de marxistas como al-Azm e Ahmad - mal levantou uma sobrancelha no firmamento mais amplo, porque esta era a mesma direcção em que a teoria crítica estava evoluindo. Na verdade, a reação de círculos mais amplos não foi dirigida a Said, mas sim a Ahmad, cuja importante crítica a Said foi recebida com uma campanha tão cruel e personalizada que é chocante revisitá-la mesmo um quarto de século depois.

O segundo aspecto do livro de Said que garantiu a sua recepção calorosa teve a ver com o tratamento que deu a Marx. Said não apresentou o seu livro apenas como um trabalho acadêmico sobre a ideologia colonial, mas como um representante da tradição anticolonial. Foi apresentado como um trabalho de teoria crítica — profundamente erudito, intensamente acadêmico, mas nunca neutro. Neste aspecto, pretendia-se fazer parte da tradição anticolonial associada à esquerda global no século XX. Mas, como Said bem sabia, essa tradição tinha sido liderada e associada à teoria marxista e socialista desde o final do século XIX. Até os principais nacionalistas inspiraram-se nas teorias e ambições políticas da esquerda marxista, desde a Índia e a China até à África do Sul e ao Peru. As únicas correntes políticas explicitamente hostis a essa tradição foram aquelas associadas a nacionalistas conservadores e grupos religiosos. Durante um século antes da publicação de Orientalismo, a crítica progressista do colonialismo sempre orbitou e se baseou no marxismo. A inovação de Said foi ser o intelectual mais significativo a reivindicar o manto do anticolonialismo radical, ao mesmo tempo que denunciava Marx como um fornecedor de valores e análises estranhos e altamente paroquiais. Isto foi significativo em vários aspectos. Em primeiro lugar, para a Nova Esquerda em rápida profissionalização - agora titular e à procura de aceitação na academia americana - proporcionou um instrumento ideal para se distanciarem da teoria marxista, embora ainda se identificassem como radicais. Era agora possível reinventar a crítica colonial de modo a defender a ideia de autodeterminação, evitando ao mesmo tempo qualquer associação com ideias socialistas ou marxistas. Na verdade, o motivo preferido passou a ser a crítica ao legado marxista como não sendo suficientemente radical - flanqueando-o, portanto, retoricamente pela esquerda.

Estas estratégias foram claramente exemplificadas em uma influente série de ensaios sobre o marxismo e a crítica colonial do historiador indiano Gyan Prakash. Escrevendo no início da década de 1990, quando a influência de Said estava bem estabelecida, Prakash defendeu a bandeira do anticolonialismo, apelando a uma excisão radical do Orientalismo da historiografia colonial - na qual um dos principais alvos acabou por ser Marx e os seus seguidores. O que era significativo aqui não era apenas a novidade de transformar Marx em um proponente do “olhar colonial” (para usar um pouco de jargão pós-colonial), mas, igualmente, o fato de Prakash recorrer explicitamente a Said, ao Orientalismo, e armar o seu argumento no vocabulário conceitual daquele livro. Esta estratégia tornou-se rapidamente omnipresente em todos os domínios em que os estudos de área desempenhavam algum papel significativo, de modo que, na segunda década deste século, era dado como certo que a única maneira pela qual a teoria marxista poderia ter algo a oferecer na crítica colonial seria se de alguma forma ela pudesse se livrar de seu preconceito ocidental e de seu suposto endosso ao colonialismo - pelo qual o trabalho de Said era, e ainda é, considerado a solução.

Em segundo lugar, uma implicação central da descrição de Marx feita por Said como orientalista era que as categorias analíticas associadas a ele foram igualmente rebaixadas. Tinha sido comum, até mesmo típico, na tradição crítica anticolonial abordar o assunto através do prisma da economia política - mesmo que o analista não mobilizasse as suas categorias, a relação profunda e duradoura entre a expansão colonial e os motivos capitalistas era pelo menos assumido, se não destacado. Mas num livro dedicado à explicação da ideologia colonial e à ligação entre essa ideologia e o projecto colonial, Said distancia-se cuidadosamente de qualquer referência ao capitalismo. Nem a palavra nem mesmo os seus cognatos aparecem no Orientalismo, exceto em referência a obras de outros ou em ironia. Toda a questão é apresentada e analisada através do quadro da análise cultural, em que o pensador que recebe um endosso positivo não é Marx — nem Vladimir Lenin e Rosa Luxemburgo, que escreveram as duas análises mais influentes do imperialismo no século XX — mas Foucault. .

O que tornou a marginalização da economia política ainda mais significativa foi o enquadramento que Said parecia oferecer em seu lugar. No cerne da compreensão materialista tradicional do colonialismo estava a análise do capitalismo e da teoria mais ampla a ele ligada – a maneira como os interesses de classe moldaram o imperialismo, a relação das classes trabalhadoras com ele, a questão de saber se e até que ponto poderiam beneficiaram dele, os mecanismos pelos quais os interesses das elites locais foram atrelados ao projecto e, claro, o papel do Estado. Mas poucas destas preocupações fazem parte da estrutura de Said. As categorias que orientam a sua análise são civilizacionais e geográficas: Oriente e Ocidente, Oriente e Ocidente. Capitalistas e trabalhadores, camponeses e proprietários de terras — os conceitos normais da análise política — são substituídos pelas mesmas categorias que Said deveria ter estado ansioso por deixar de lado. Em vez dos interesses, o que motiva os colonialistas é a “vontade de poder” do Ocidente, um conceito que está ligado aos interesses apenas semanticamente, se é que está.

A evacuação das categorias materialistas, a viragem para o culturalismo, a afirmação do que parece ser uma divisão cognitiva entre o Ocidente e o Oriente, a ridicularização de Marx como mais um numa longa linhagem de orientalistas europeus - todos estes elementos na grande obra de Said estavam inteiramente em em linha com a evolução dos estudos críticos na era de Ronald Reagan e Margaret Thatcher. À medida que a teoria social passou de materialista para culturalista, e de culturalista para pós-colonial, as aberturas para o orientalismo permaneceram constantes. E Said, um humanista e crítico de longa data dos essencialismos culturais, tornou-se associado a uma viragem intelectual que ressuscitou os próprios tropos orientalistas que ele passou grande parte da sua carreira a tentar minar. Aparentemente, Said nunca ficou totalmente à vontade com esta circunstância, como observou Timothy Brennan. Mas Said fez pouco para derrubá-lo e muito menos para resistir. Para o bem ou para o mal, ele não apenas tolerou, mas presidiu a sua consagração como um dos pensadores fundadores da virada pós-colonial.

Para aqueles que buscam um retorno às raízes materialistas da tradição anticolonial nos estudos, as dimensões do grande trabalho de Said que destaquei - seu segundo argumento, o essencialismo que ele acarretava, o rebaixamento da economia política e a postulação de uma dicotomia Leste-Oeste - terá que ser deixado de lado. Isto significa que uma das tarefas é reavivar a abordagem crítica endossada por estudiosos como al-Azm e Ahmad, contra a calúnia montanhosa e deplorável a que foram submetidos. Acima de tudo, significará colocar as questões de classe e do capitalismo de volta ao centro da análise política e histórica do colonialismo - e dos Estados pós-coloniais que se seguiram na sua esteira. Isto não implica, de forma alguma, uma rejeição do próprio Orientalismo. O núcleo materialista da obra de Said permanece válido, intocado pelas enfermidades do seu “Orientalismo ao contrário”, como al-Azm descreveu corretamente o seu segundo argumento. Ainda oferece um edifício imponente sobre o qual a tradição anticolonial pode ser constrída. Acontece apenas que esta dimensão do grande trabalho de Said terá de ser incorporada em um quadro analítico que se baseie, e regresse, às categorias que estão em falta no Orientalismo, e que a teoria pós-colonial tem trabalhado durante mais de uma geração para enterrar ou esquecer - de volta à economia política, para a qual, ainda hoje, Marx continua sendo o ponto de partida indispensável.

Republicado de Catalyst: A Journal of Theory and Strategy

Colaborador

Vivek Chibber é professor de sociologia na Universidade de Nova York. Ele é o editor do Catalyst: A Journal of Theory and Strategy.