Bashir Abu-Manneh
Jacobin
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| Os argelinos comemoram a independência do país em 3 de julho de 1962, em Argel, Argélia. Frantz Fanon ingressou formalmente na Frente de Libertação Nacional da Argélia no exílio em Túnis e representou o movimento no cenário internacional. (Reporters Associes / Gamma-Rapho via Getty Images) |
Frantz Fanon (1925-61) é um dos intelectuais anticoloniais mais importantes do século XX. Nascido na Martinica sob o domínio colonial francês, Fanon juntou-se às Forças Francesas Livres anti-Vichy na Segunda Guerra Mundial e serviu no Norte da África e na França. Depois de se qualificar como psiquiatra em Lyon em 1951, ele acabou na Argélia Francesa e trabalhou no hospital psiquiátrico de Blida-Joinville até ser deportado em 1957 por sua simpatia política pela luta nacional argelina. Fanon ingressou formalmente na Frente de Libertação Nacional da Argélia (FLN) no exílio em Túnis e representou o movimento no cenário internacional. Ele também participou da edição de sua publicação em francês El Moudjahid, onde seu próprio trabalho apareceu. Fanon morreu enquanto aguardava tratamento para leucemia nos Estados Unidos, tendo acabado de concluir seu testamento político Os Condenados da Terra (1961), que foi prefaciado por Jean-Paul Sartre.
Os escritos de Fanon sobre colonialismo, racismo e anti-imperialismo tiveram um impacto enorme em todo o mundo, especialmente no Sul Global. Além de Os Condenados, ele escreveu Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), Sociologia de uma Revolução (1959) e Em defesa da Revolução Africana (1964). Os Condenados é, sem dúvida, o livro mais importante de Fanon. Nada parecido existe nos anais das cartas anticoloniais. Nenhum outro texto político expressa de forma tão astuta e produtiva toda a conjuntura da descolonização, com suas contradições e possibilidades distintas. Visando o colonialismo e postulando uma nova sociedade igualitária no futuro, Fanon captura a voz e a orientação crítica de toda uma geração de intelectuais radicais.
Ler Os Condenados é entrar em um mundo de divisão colonial, conflito nacional e anseio emancipatório. Como texto, combina crítica dinâmica com paixão política, sondagem histórica com denúncia de injustiças, argumentação fundamentada com indignação moral contra o sofrimento. Foi assim que inspirou toda uma geração de radicais em todo o mundo a transformar sociedades que lentamente emergiam da dominação colonial. Ao identificar o racismo e a subordinação estrutural da situação colonial, bem como traçar uma rota humanista para sair dela, Fanon definiu uma política de libertação cujos termos e objetivos permanecem relevantes até hoje.
Mas muitos dos recentes críticos acadêmicos de Fanon, e até mesmo alguns de seus simpatizantes, continuaram a distorcer e interpretar inadequadamente Os Condenados. Eles aumentaram a importância de um elemento do livro sobre todos os outros: a violência. E eles subestimaram o compromisso socialista de Fanon e a análise de classe do capitalismo, que são dois componentes essenciais de seu arsenal anti-imperialista. Em nenhum lugar isso é mais verdadeiro do que na recente teoria pós-colonial. Na verdade, a teoria pós-colonial passou a postular a violência como o núcleo teórico de Os Condenados. Homi K. Bhabha, por exemplo, transformou o trabalho de Fanon em um local de "profunda incerteza psíquica da relação colonial" que "fala mais efetivamente dos interstícios incertos da mudança histórica". Em seu recente prefácio de Os Condenados, Bhabha lê a violência colonial como uma manifestação da crise subjetiva de identificação psíquica do colonizado "onde a culpa rejeitada começa a parecer vergonha". A opressão colonial gera culpa "psicoafetiva" por ser colonizado, e o Fanon de Bhabha torna-se uma criatura desavergonhada da violência e poeta do terror. Ele conclui que “Fanon, o fantasma do terror, pode ser apenas o mais íntimo, embora intimidante, poeta das vicissitudes da violência”. Esta interpretação falha eviscera Fanon como um intelectual político de primeira ordem. Também chega perto demais de associar as contribuições de Fanon ao terrorismo - uma interpretação bizarra para Bhabha avançar na era da "guerra ao terror" da América. Em vez de emancipação, é o terror, afirma Bhabha, que marca o projeto de vida de Fanon.
Não é de surpreender que, para transformar Fanon em um poeta da violência, os teóricos pós-coloniais tenham tido que negar sua política socialista. Isso começa com o próprio Bhabha, cujo projeto intelectual tem como premissa minar a solidariedade de classe e o socialismo como tradições políticas subalternas. Ignorar os compromissos socialistas de Fanon também é evidente na leitura que Edward Said fez dele em Culture and Imperialism, que é historicamente provocada pela Primeira Intifada e pelo desencanto crítico de Said com o nacionalismo da elite palestina. Se Said está profundamente envolvido com a política de descolonização e humanismo universalista de Fanon, ele, no entanto, nem sequer menciona a palavra "socialismo" em associação com Fanon, muito menos o lê como parte da longa tradição da crítica socialista ao imperialismo. Essa recusa pós-colonial dominante do socialista Fanon também é articulada por Robert J. C. Young quando ele afirma sem rodeios que Fanon não está interessado nas "ideias de igualdade e justiça humanas incorporadas ao socialismo". (Young subscreve a leitura de Bhabha da colonização de Fanon como uma resposta através da violência ao drama psíquico de uma identidade dividida pelo poder. Young chama isso de "o problema teórico" para Fanon.)
Sartre nunca cometeu esse erro, embora sua leitura de Fanon tenha suas falhas. Em seu famoso prefácio do livro, Sartre realmente aumenta o significado da violência em Os Condenados. Sua severa injunção é "Leia Fanon: você aprenderá como, no período de desamparo deles, seu impulso louco para matar é a expressão do inconsciente coletivo dos nativos." A descolonização, como resultado, torna-se indelevelmente associada a uma "fúria louca", um "desejo sempre presente de matar" e "ódio cego" em que os colonizados "fazem de si próprios homens matando europeus". É difícil enfatizar o quão prejudicial esta invocação de assassinato foi para a compreensão do trabalho da vida de Fanon e sua concepção de descolonização.
Sartre, no entanto, também enfatiza a mensagem socialista central de Fanon, que ele resume da seguinte forma: “Para triunfar, a revolução nacional deve ser socialista; se sua carreira for abreviada, se a burguesia nativa assumir o poder, o novo Estado, apesar de sua soberania formal, permanece nas mãos dos imperialistas ”. E conclui: “Isto é o que Fanon explica a seus irmãos na África, Ásia e América Latina: devemos alcançar o socialismo revolucionário todos juntos em todos os lugares, ou então um por um seremos derrotados por nossos antigos mestres”. O objetivo da luta nacional é forjar um internacionalismo socialista baseado na solidariedade e cooperação populares - que reconfigure a soberania como democracia social e econômica. Essa, em poucas palavras, é a causa política que Fanon avança em Os Condenados.
Foram necessárias décadas de má leitura deliberada do livro para apresentar Fanon como algo mais do que um emblema do socialismo africano em meados do século. Para Fanon, o socialismo é a resposta aos problemas de racismo, dominação colonial e subdesenvolvimento econômico que assolam o Terceiro Mundo na era da descolonização. Ele não era um marxista, nem deu a devida consideração ao papel da classe trabalhadora urbana nas lutas de descolonização. Mas ele foi um materialista que ancorou sua análise do colonialismo em uma estrutura social objetiva; ele também foi um analista de classe da sociedade colonial e dos movimentos anticoloniais; e, finalmente, ele estava comprometido com um novo humanismo universal do qual os povos e classes subordinados de além da divisão colonial pudessem participar e ajudar a moldar. Para Fanon, o fim do racismo e da exclusão não deveria ser feito através da reificação das identidades oprimidas e da celebração do particularismo nacional ou étnico, mas através da luta comum pela liberdade e igualdade.
É importante sinalizar aqui que a visão de libertação de Fanon não se limita à descolonização coletiva nacional. Ser livre certamente significava viver em uma nação social e politicamente liberada que controlava sua economia de forma independente. Mas Fanon deu outro passo crucial. Ele propôs a noção de que uma descolonização real e autêntica teria que resultar na emancipação do indivíduo. Fanon articulou essa ideia de forma mais sucinta em Rumo à Revolução Africana, quando disse: “A libertação do indivíduo não segue a libertação nacional. Uma autêntica libertação nacional existe apenas na medida em que o indivíduo irreversivelmente iniciou sua própria libertação.” A liberdade individual é, portanto, parte integrante da concepção de Fanon de democracia anticolonial. Ao lado da noção de “poder para o povo e pelo povo”, em que a soberania popular é uma resposta chave à tirania e opressão, Fanon também avançou noções iluministas sobre o florescimento humano. Como ele especificou em seus escritos El Moudjahid, são:
os valores essenciais do humanismo moderno relativos ao indivíduo tomado como pessoa: liberdade do indivíduo, igualdade de direitos e deveres dos cidadãos, liberdade de consciência, de reunião, etc. tudo o que permite ao indivíduo florescer, avançar e exercer seu julgamento pessoal e iniciativa livre.
Fanon, portanto, vinculou a democracia a uma noção de indivíduos que se emancipam e entendeu a descolonização como autodeterminação coletiva e individual. Isso é, de fato, o que Os Condenados em última análise anseia: democracia total e florescimento humano.
Este ensaio está organizado em três temas centrais: a concepção de violência de Fanon, que tanto atraiu a atenção; seu exame dos limites e falhas da burguesia nacional e seu projeto de independência nas colônias; e sua concepção única de libertação. Também abordo suas visões distintas sobre a agência política e o processo revolucionário nas colônias. Os Condenados constitui a contribuição de Fanon para o pensamento radical. Engajá-lo traz à tona os novos remédios humanistas de Fanon para a emancipação global - uma visão universal que permanece relevante para combater a desigualdade global de hoje.
Violência
A frase de abertura de Os Condenados parece dizer tudo: "Libertação nacional, renascimento nacional, a restauração da nacionalidade ao povo, comunidade: quaisquer que sejam os títulos usados ou as novas fórmulas introduzidas, a descolonização é sempre um fenômeno violento." Mas duas coisas são freqüentemente esquecidas sobre a justificativa de Fanon para a violência anticolonial. A primeira é que a violência é uma resposta à maior violência do colonialismo, e a segunda é que a violência faz parte de uma estratégia política mais ampla e subordinada a ela: necessária, mas insuficiente, sem a mobilização popular necessária para derrubar a dominação colonial.
Para Fanon, o colonialismo foi um fenômeno excepcionalmente violento: desumanizou os colonizados, dividiu e explorou, deformou sua cultura e os transformou em um povo inferior. Tinha como premissa a força, não o consenso político, e resultou na negação dos direitos fundamentais das pessoas. Como negação total, o colonizado equivalia ao “mal absoluto” - imoralidade, preguiça, pobreza, depravação, ignorância e carência. Fanon argumenta que o colonizado se recusa a aceitar essa situação e negação colonial. O colonialismo não consegue convencer o colonizado da legitimidade de sua autoridade e governo. A força gera resistência e se torna uma importante fonte de instabilidade para os regimes coloniais. Fanon descreve esse processo nos seguintes termos: “Ele [o colonizado] é dominado, mas não domesticado; ele é tratado como um inferior, mas não está convencido de sua inferioridade.” Os colonizados reconhecem que o sistema de dominação e opressão colonial foi projetado para mantê-los sob controle e que seu interesse está em lutar contra suas restrições e superar seu jugo incapacitante.
A força da análise de Fanon é argumentar que a violência é necessária neste processo. Não porque os colonizados sejam intrinsecamente violentos, mas porque os colonizadores só entendem a linguagem da violência: o colonialismo “só cederá quando confrontado com maior violência” e “O homem colonizado encontra sua liberdade na e por meio da violência”. Este é o momento de choque, confronto e contradição poderosa:
O trabalho do colonizador é tornar até mesmo os sonhos de liberdade impossíveis para o nativo. O trabalho do nativo é imaginar todos os métodos possíveis para destruir o colonizador. No plano lógico, o maniqueísmo do colono produz um maniqueísmo do nativo. À teoria do “mal absoluto do nativo”, a teoria do “mal absoluto do colono” responde... Para o nativo, a vida só pode surgir de novo do cadáver em decomposição do colono.
Declarações como essas foram usadas por comentaristas pós-coloniais para argumentar que Fanon dá aos sonhos e dramas mentais (o que Bhabha descreve como “o reino psicoafetivo”) uma primazia causal na explicação da conduta colonizada. Mas não é assim que Fanon mobiliza a dimensão psicológica em seu argumento. Fanon utiliza uma linguagem fenomenológica para destacar a conexão generativa entre o indivíduo e os processos históricos mais amplos. O reino subjetivo transmite o efeito poderoso que a realidade objetiva tem na psicologia e imaginação individuais. Na verdade, todo o objetivo da análise de Fanon é mostrar que é o colonialismo que causa danos psicológicos e sociais, distorções e violência. Por meio da estrutura materialista de explicação de Fanon, ideias e sentimentos tornam-se sintomas de estrutura social e têm uma base social que é essencial para a compreensão de sua emergência e desenvolvimento.
Em seu capítulo sobre “Guerra Colonial e Transtornos Mentais” em Os Condenados, Fanon aborda a questão da psicologia individual de frente, detalhando dezenas de casos reais de seu tempo como psiquiatra em Bilda-Joinville durante a Guerra da Argélia. Por exemplo: “Reunimos aqui certos casos ou grupos de casos em que o acontecimento que deu origem à doença é, em primeiro lugar, a atmosfera de guerra total que reina na Argélia”, ou “Essa guerra colonial é singular até na patologia que dá origem.”
Argumentar que a raiz da violência está nas crises identitárias ou psicológicas é deixar de perceber o que as causa em primeiro lugar. Assim, identifica erroneamente as razões e os mecanismos da ação coletiva. O objetivo de Os Condenados é conectar o sofrimento social às relações coloniais e identificar maneiras de remediá-lo.
A violência tem uma função para Fanon. É um instrumento para forjar a unidade nacional. Só assim o colonizado pode esperar alcançar seus objetivos. Não há violência por si mesma em Fanon, mas apenas como meio para um fim político: a independência. A nação, portanto, torna-se um projeto político de oposição e um instrumento de liberdade.
O contexto argelino ilumina a ênfase de Fanon na prioridade da política em relação à luta armada em Os Condenados. A sua identificação com a plataforma Soummam da Revolução Argelina é um bom exemplo do que isso realmente significava na prática. A conferência estratégica de três semanas, realizada em 1956, realizada dois anos após o início da luta armada pela FLN, foi principalmente associada ao seu arquiteto Abane Ramdane e considerada como a mais séria tentativa de formular uma visão progressista coesa para a luta de descolonização. Como Martin Evans argumentou:
Em termos de luta armada, Soummam estabeleceu as estruturas civis que governariam os militares, nomeando comissários políticos para organizar a população, aconselhando sobre a estratégia militar e criando assembleias populares: um contra-estado substituindo a lei e a autoridade francesas.
A plataforma também articulou novas regras de guerra para os guerrilheiros e “o mais importante, Soummam produziu um conjunto claro de objetivos de guerra: o reconhecimento da independência da Argélia e da FLN como único representante da nação”. Como o mais recente biógrafo de Fanon, David Macey, afirma, Soummam pediu uma ativação mais ampla da sociedade argelina na luta pela liberdade nacional: “A necessidade de alianças com a minoria judaica, organizações de mulheres, camponeses, sindicatos e grupos de jovens foi explicada em alguns detalhes." Abane pagou com a vida por esse esforço. Ele foi assassinado pela liderança externa da FLN, que considerou seu impulso internalista por organização política um desafio à sua lealdade conservadora ao Islã, hegemonia militar e nacionalismo árabe autoritário. Mas sua visão política sobreviveu em Os Condenados.
Independência burguesa
O espírito crítico de Soummam, com sua ênfase na auto-organização e na luta popular, infunde os escritos de Fanon sobre a descolonização. Especialmente importante foi a noção de que havia sentidos opostos do projeto nacional e que a descolonização é uma luta pela liberdade e pela democracia que ocorre não apenas entre as nações, mas também dentro das nações. Essa ênfase na análise de classe ancora a análise política de Fanon em Os Condenados. A principal ansiedade de Fanon é que concomitantemente com a luta popular nacional está um projeto da elite nacional de substituição de formas externas de dominação e governo autoritário. Seu medo de que o resultado da descolonização não seja a democracia, mas a tirania nacional é palpável em Os Condenados. Sua concepção socialmente dinâmica da luta anticolonial é melhor expressa aqui:
As pessoas que no início da luta haviam adotado o maniqueísmo primitivo do colono - negros e brancos, árabes e cristãos - percebem à medida que avançam que às vezes acontece que se encontram negros mais brancos que os brancos e que o fato de ter uma bandeira nacional e a esperança de uma nação independente nem sempre induz certas camadas da população a renunciar aos seus interesses e privilégios. ... O militante que enfrenta a máquina de guerra colonialista com o mínimo de armas percebe que, enquanto está quebrando a opressão colonial, ele está construindo automaticamente mais um sistema de exploração.
“Conseguir negros mais brancos que os brancos” significa que a solidariedade racial não pode ancorar a dinâmica política da descolonização: “As barreiras de sangue e preconceito racial são derrubadas de ambos os lados”.
A rejeição de Fanon da négritude como uma filosofia política para a mobilização está no mesmo nível de sua ênfase na classe na luta nacional. Embora admirasse o espírito de revolta do poeta martiniano Aimé Césaire e o desafio contra o racismo e o colonialismo, ele considerou os termos da autoafirmação da negritude insuficientes, retrógrados e elitistas. Como Nigel Gibson afirma sucintamente em seu relato das críticas consistentes de Fanon ao movimento cultural: “A negritude falava de alienação e não de exploração; falava para a elite e não para as massas; para os alfabetizados e não para os analfabetos”. Isso foi especialmente verdadeiro para Léopold Sédar Senghor, o primeiro presidente do Senegal. O principal proponente africano da Negritude queria revalorizar os elementos negros que haviam sido denegridos e excluídos como racialmente subordinados pelo que ele descreveu como "civilização branca". Contra a razão, a ciência e a objetividade que existem no pólo branco do binário racial, Senghor celebrou seus opostos: emoção, participação e subjetivismo. Fanon rejeitou tal essencialismo, pois tinha como premissa aceitar uma divisão ontológica baseada em raça entre brancos e negros que ele acreditava ser falsa. Embora Fanon simpatizasse com o espírito de negação anti-racista da négritude, ele repudiou a divisão ontológica racial da qual dependiam tanto o colonialismo quanto a negritude.
Já em Black Skin, White Masks, a posição de Fanon sobre raça era clara. “Minha vida”, disse ele, “não deveria ser devotada a traçar o balanço dos valores dos negros”, acrescentando: “Não existe um mundo branco, não existe uma ética branca, assim como não existe uma inteligência branca”. Num ensaio intitulado “West Indians and Africa” publicado em 1955, Fanon tem certeza de que a negritude é a resposta errada ao colonialismo: “Parece que o nativo Ocidental [Césaire], depois do grande erro dos brancos, está agora vivendo na grande miragem negra.” Com a intensificação da descolonização, negritude viria a calhar. Em vez de minar os objetivos coloniais franceses na África, foi usado para fortificá-la. Mesmo enquanto Senghor falava em nome da liberdade negra no continente africano, ele mobilizou a negritude como uma ideologia de governo do Estado e rejeitou a independência da Argélia. A conversa radical sobre raça de Negritude veio na verdade com subserviência política, e isso minou a unidade ativa e a solidariedade que Fanon defendia para o continente africano. O julgamento condenatório de Fanon foi claramente expresso em Os Condenados. Se a negritude era um sintoma da ilusória política cultural de raça, Os Condenados é onde Fanon desenvolveria sua visão de mundo política alternativa, na qual a política de classe é primária.
Fanon, portanto, mapeia como, durante a luta pela descolonização, a elite colonizada busca ativamente seus próprios interesses de classe e constrói um sistema de dominação e exploração em seu próprio benefício. Fanon chama esse processo de “As armadilhas da consciência nacional” e dedica um capítulo inteiro em Os Condenados para elaborar a abordagem burguesa para a independência nacional. Escrevendo enquanto a descolonização estava ocorrendo, Fanon expressa uma profunda ansiedade sobre a natureza e a qualidade da liberdade sendo defendida pelas elites nacionais. Toda a sua ênfase está em uma unidade coletiva rachando e se fragmentando por causa da burguesia colonial: “A frente nacional que forçou o colonialismo a se retirar racha e desperdiça a vitória que conquistou”. Os interesses da elite prevalecem sobre as políticas de igualdade e solidariedade social. Em um sentido profundo, o Sul Global ainda está sofrendo os efeitos da traição social fundamental da burguesia: "A traição não é nacional, é social."
Para sustentar suas próprias estratégias de dominação e acumulação de classe, a burguesia colonial institui um sistema de partido único, dá as costas ao seu próprio povo e busca o compromisso e o apoio de seus antigos senhores coloniais. Isso não é surpreendente e é consistente com as pesquisas realizadas sobre esse período. Por exemplo, Vivek Chibber, que desmascarou o mito de uma burguesia nacional desenvolvimentista nas colônias, descreveu a ordem política econômica pós-colonial como uma forma de desenvolvimentismo que “em essência... representou uma transferência maciça de recursos nacionais para capitalistas locais. ” Aijaz Ahmad também argumentou que a descolonização acabou dando poder “não às vanguardas revolucionárias, mas à burguesia nacional pronta para a reintegração em posições subordinadas dentro da estrutura imperialista”.
Fanon estava ciente dessa eventualidade potencial e a criticou enquanto estava acontecendo. Ele viu que a nacionalização da elite estava sendo empreendida não "para satisfazer as necessidades da nação", mas para o lucro privado: "Para eles, a nacionalização significa simplesmente a transferência para as mãos dos nativos daquelas vantagens injustas que são um legado do período colonial." A descolonização é aqui lida como substituição de classe - uma burguesia local simplesmente assume as alavancas do poder econômico e político de seus antigos senhores coloniais e se senta em seu lugar. Na lógica neocolonial, ele “descobre sua missão histórica: a de intermediário... de ser a linha de transmissão entre a nação e um capitalismo, desenfreado.” Na verdade, "A burguesia nacional ficará bastante satisfeita com o papel do agente de negócios da burguesia ocidental."
É preciso admitir que esta análise aguda das classes dominantes coloniais está em contraste com a aceitação de Fanon da mitologia em torno da burguesia na Europa. Ao mesmo tempo em que desmascara o mito da burguesia nacional como agente da liberdade nas colônias, Fanon fortalece outro: que a burguesia lutou pelas liberdades liberais em sua pátria, mas está traindo aquela nobre missão nas colônias. Ao utilizar a analogia histórica da revolução burguesa na Europa, Fanon argumenta que a burguesia nacional nas colônias está falhando em sua tarefa histórica de promover uma revolução democrática autêntica e, portanto, está se esquivando do papel progressista que seus antepassados desempenharam na Europa. Como ele afirma: “A burguesia nacional dos países coloniais se identifica com a decadência da burguesia do Ocidente”. Ele emula o fim "senil" dessa classe, em vez de seus "primeiros estágios de exploração e invenção", e "vive para si mesmo e se isola do povo". O resultado é que a burguesia colonial constitui um impedimento ao progresso e à libertação.
Mas o que Fanon não percebe é que a burguesia está realmente se comportando como personagem e que a revolução burguesa é um mito. Como Chibber argumenta, interpretar mal a história da burguesia e atribuir a ela um papel de heroísmo político é um erro comum cometido pelos teóricos pós-coloniais. A democracia e o liberalismo acontecem na era capitalista, mas não como resultado da "burguesia como ator histórico". Como observa Chibber, o capital nunca pretendeu transpor uma ordem liberal nas colônias, pois nunca a implantou na Europa. O que ela “universaliza” não é a liberdade e a independência, mas um regime de dependência de mercado; o que ela busca não é igualdade liberal, mas seu próprio domínio político. Quaisquer conquistas democráticas da chamada revolução burguesa resultam da mobilização popular e da pressão de baixo, tanto no coração metropolitano quanto nas colônias. Assim, mesmo nos dias agitados da Revolução Francesa, “A revolução finalmente se tornou antifeudal e democrática, mas não por causa de um 'projeto burguês'. Os legisladores 'burgueses' do Terceiro Estado tiveram que ser arrastados chutando e gritando para assumir seu papel como revolucionários.”
Não existe, portanto, nenhum ideal de burguesia liberal contra o qual os capitalistas coloniais possam ser avaliados e julgados insuficientes. A burguesia se comporta de maneira semelhante em toda a divisão colonial: estreitamente egoísta, temerosa da democracia e da soberania popular e autoritária. “O fato é”, conclui Chibber, “a burguesia europeia não era mais enamorada da democracia, ou desprezava o antigo regime, ou respeitava a agência subalterna, do que os nativos”. O que Fanon lê como sua traição social nas colônias era, então, sua característica universal central. Sua análise e descrição de sua conduta refletem seu comportamento de classe em todos os lugares.
Se a analogia de classe histórica de Fanon era falha, sua intervenção real está em outro lugar: nas lições políticas que ele tira - no que precisa acontecer nas colônias para que a luta revolucionária supere a visão elitista da burguesia local de independência. Sua resposta clara foi organização democrática e socialismo.
Libertação
Diante desses problemas de descolonização - uma burguesia interessada em si mesma e um grave subdesenvolvimento - Fanon oferece em oposição uma visão socialista da emancipação. Ao emular nem a política burocrática soviética nem a democracia capitalista ocidental, ele avança uma alternativa da Nova Esquerda:
A exploração capitalista e os cartéis e monopólios são inimigos dos países subdesenvolvidos. Por outro lado, a escolha de um regime socialista, um regime totalmente orientado para o conjunto do povo e baseado no princípio de que o homem é o mais precioso de todos os bens, nos permitirá avançar com maior rapidez e harmonia, e, assim, tornar impossível aquela caricatura da sociedade em que todo o poder econômico e político está nas mãos de uns poucos que consideram a nação como um todo com desprezo e objeto de escárnio.
Fanon retorna a essa posição clara com tanta frequência em Os Condenados que é surpreendente que tantos comentaristas pós-coloniais a ignorem. Eles preferem citar o seguinte de Fanon e fingir que o humanismo que ele invoca é de alguma forma distinto do socialismo: “Mas se o nacionalismo não for explicitado, se não for enriquecido e aprofundado por uma transformação muito rápida em uma consciência das necessidades sociais e políticas, em outras palavras, em humanismo, leva a um beco sem saída.” Said faz isso em Cultura e Imperialismo. Se ele vai a Fanon para justificar sua crítica emergente ao nacionalismo burguês palestino durante a Primeira Intifada, ele permanece em silêncio sobre o socialismo da Nova Esquerda de Fanon. Mas "socialismo" é a única palavra que captura a visão de mundo de Fanon e explica a base de sua crítica ao nacionalismo burguês que Said buscava.
Para Fanon, a consciência nacional deve se tornar um instrumento para satisfazer as necessidades da maioria. Ele, portanto, enfatiza a capacidade de massa do colonizado de autogoverno - "governar pelo povo e para o povo, pelos rejeitados e pelos rejeitados" - e argumenta que tudo "depende deles". Toda a ênfase está não apenas na democracia como resultado, mas na democracia como forma e processo de organização: uma verdadeira soberania popular. Ele expressa uma clara rejeição ao desejo de “cultivar o excepcional ou buscar um herói, que é outra forma de líder”. A organização descentralizada é uma forma de “elevar o povo” e humanizá-lo após as negações do colonialismo. São eles o “demiurgo” do seu destino: a responsabilidade coletiva é a chave. Essa visão igualitária também se estende à igualdade de gênero. Os sentimentos antipatriarcais de Fanon são claros: "As mulheres terão exatamente o mesmo lugar que os homens, não nas cláusulas da constituição, mas na vida de cada dia: na fábrica, na escola e no parlamento." Essa ampla participação social é parte integrante do aprofundamento da "consciência social e política" da revolução.
É com base nessa auto-organização democrática que Fanon pode defender a igualdade e a cooperação entre as nações. Contrariamente aos nacionalismos excludentes e à competição, os seus compromissos internacionalistas são evidentes quando afirma que “é no seio da consciência nacional que a consciência internacional vive e cresce. E essa dupla emergência é, em última análise, a fonte de toda a cultura ”. Como Sartre entendeu muito bem, ou o Terceiro Mundo se levanta junto em unidade e solidariedade ou se desintegra em divisão e fragmentação. Somente como um bloco autônomo e cooperativo unificado pode enfrentar o poder do imperialismo ocidental.
Os Condenados é, portanto, comprometidamente internacionalista e se recusa a essencializar o Ocidente como irremediavelmente racista ou incapaz de mobilização anti-sistêmica. Já fica claro desde a conclusão de seu primeiro capítulo, “Acerca da Violência” - portanto, imperdível - que Fanon é um universalista. Na verdade, ele convida ativamente a contribuição e a participação das classes europeias subordinadas na luta para “reabilitar a humanidade e torná-la vitoriosa em todos os lugares” - vendo nelas aliados e potenciais agentes de mudança:
Essa enorme tarefa que consiste em reintroduzir o homem no mundo, toda a humanidade, será realizada com a ajuda indispensável dos povos europeus, que eles próprios devem perceber que, no passado, muitas vezes se juntaram às fileiras de nossos senhores comuns no que diz respeito às questões coloniais. Para alcançar isto, os povos europeus devem primeiro decidir acordar e se sacudir, usar seus cérebros, e parar de jogar o jogo idiota da Bela Adormecida.
O que é surpreendente nessa abertura não é apenas sua visão inclusiva, mas suas reivindicações substantivas distintas. Enquanto muitos teóricos críticos europeus (como Theodor Adorno e Max Horkheimer) haviam descartado na época a possibilidade de mobilizações populares pelo socialismo no Ocidente, Fanon não o faz. Em vez de ver a integração subalterna permanente nas estruturas capitalistas e neutralização política, Fanon viu ideologias excludentes que precisavam ser combatidas e um potencial político para a ação. Em uma época em que a teoria marxista europeia se tornou “uma disciplina esotérica cujo idioma altamente técnico mede sua distância da política”, Fanon ofereceu a teoria como atividade intelectual centrada na política, na agência subalterna e na transformação radical. Somente com a explosão das mobilizações da classe trabalhadora em 1968 os expoentes da derrota foram forçados a lutar contra suas opiniões sobre a degradação da agência política.
Em Contra Western Marxism, a abertura de Fanon à agência da classe trabalhadora na Europa estava lá o tempo todo e clara em Os Condenados. Em seu capítulo final, ele emprega uma retórica apaixonada que expressa sua profunda decepção com a história imperial da Europa e o compromisso contínuo com a dominação global. Mas ele está longe de ser anti-europeu, nem considera a Europa como permanentemente incapacitada por suas antigas práticas coloniais. A injunção de Fanon é "deixar esta Europa onde eles nunca param de falar do Homem, mas assassinam os homens em todos os lugares que os encontrarem, na esquina de cada uma de suas próprias ruas, em todos os cantos do globo." A Europa que ele quer enterrar para sempre - nunca mais ser imitada ou mimetizada - é a Europa da violência, da arrogância, da hipocrisia e do esmagamento do humanismo. É a Europa capitalista exploradora que rompeu o indivíduo e o separou da unidade autônoma.
Se os trabalhadores europeus que sofrem sob seu jugo opressor já participaram da “prodigiosa aventura do espírito europeu”, agora é hora de romper com seus pressupostos e unir-se à construção de um novo humanismo universal em comum com outras classes subalternas. Ao desafiar o imperialismo global e o capitalismo, um Terceiro Mundo radical está clamando por conexões genuínas, diversidade e um processo mundial de reumanização. A proposição de Fanon não é uma simples reversão do eurocentrismo, celebrando o nacionalismo cultural ou particularismo encontrado em ideologias raciais como négritude que ele tão devastadoramente critica como regressivo em Os Condenados. Ele também não nega a contribuição do Iluminismo para a emancipação humana. Muito pelo contrário, na verdade: “Todos os elementos de uma solução para os grandes problemas da humanidade existiram, em diferentes épocas, no pensamento europeu.” A verdadeira novidade da posição de Fanon está em sua ênfase na prática política. O que Os Condenados antecipa é uma nova política da humanidade que, desencadeada pelas novas fronteiras de resistência no Sul Global em lugares como a Argélia e o Vietnã, capacita a participação geral.
Agência revolucionária
As elaborações de Fanon sobre a agência, no entanto, não estão isentas de complicações teóricas e políticas, especialmente no que diz respeito à base social da revolta e que conduzirá a prática revolucionária nas colônias. Vale a pena examinar essas questões aqui, pois elas levantam certos problemas com sua concepção de socialismo.
Fanon se via transmitindo as “realidades humanas” da divisão colonial dos colonos visíveis por meio de marcadores de raça, violência e força, bem como adaptando a teoria marxista à especificidade histórica das relações coloniais. Para captar a natureza da divisão colonial, ele afirma - mas depois transcende - o seguinte:
Nas colônias, a subestrutura econômica também é uma superestrutura. A causa é a consequência; você é rico porque é branco, você é branco porque é rico. É por isso que a análise marxista deve ser sempre ligeiramente esticada toda vez que temos que lidar com o problema colonial.
Fanon quer dizer que todos os brancos coloniais são ricos e todos os colonizados são pobres? Toda a sua análise em Os Condenados mostra os limites dessa lógica e como ela precisa ser superada para que ocorra a descolonização socialista. A raça por si só obscurece a avaliação política nas colônias. Como afirma Fanon: “O colono não é simplesmente o homem que deve ser morto. Muitos membros da massa dos colonialistas revelam-se muito, muito mais próximos da luta nacional do que certos filhos da nação”. Essa verdade se torna aparente por meio do processo de luta revolucionária que desafia as distribuições desiguais do bem-estar humano, dos padrões de vida e do espaço nas cidades coloniais dos colonos. Nesse processo, a raça se torna algo a ser transcendido, não reificado.
Estender a análise marxista à colônia é feito considerando os mecanismos da estrutura colonial: por meio de uma análise de classe conduzida durante um processo histórico de revolução nacional. Fanon dedica o segundo capítulo de Os Condenados, “Espontaneidade: seus pontos fortes e fracos”, para identificar e pesar as diferentes forças sociais envolvidas. É aqui que ele encontra mais motivos para se distanciar do que acarreta uma análise marxista do capitalismo em uma metrópole europeia economicamente mais avançada. Como muitos revolucionários socialistas no Terceiro Mundo, seu desafio era transmitir o funcionamento distinto do capitalismo nas colônias e propor uma estratégia historicamente específica para transformá-lo.
A teoria do processo revolucionário de Fanon é baseada em alguns fatos históricos importantes. Em primeiro lugar, os partidos comunistas na França e na Argélia rejeitaram a independência política argelina por mais tempo, sob diferentes pretextos, desde lutar contra o tradicionalismo na sociedade árabe até defender reformas políticas graduais na colônia. Isso manchava o comunismo com ambivalência política, na melhor das hipóteses, ou com desprezo colonial, na pior. Em segundo lugar, a classe majoritária na Argélia na época (e no Terceiro Mundo em geral) era o campesinato. Para um movimento político construído em torno da revolução proletária e do proletariado como os principais “coveiros” do capitalismo (como Karl Marx e Friedrich Engels colocaram no Manifesto Comunista), isso apresentava desafios compreensíveis. Como a Revolução Russa havia mostrado no início do século XX, a questão de conceber resultados socialistas em sociedades economicamente subdesenvolvidas, onde o agente central do socialismo é uma classe minoritária, é um verdadeiro desafio político. Isso se aplica às colônias. Quem poderia levar a sociedade colonial para além do capitalismo? Esta foi, sem dúvida, uma das principais preocupações do marxismo no século XX, especialmente porque todas as revoluções socialistas bem-sucedidas ocorreram fora dos países capitalistas avançados: na Rússia, não na Alemanha, e em Cuba, não nos Estados Unidos. O "alongamento" da análise marxista de Fanon fala sobre esse enigma.
Diante da estrutura social da Argélia colonial, Fanon apresenta as seguintes conclusões. Uma vez que tanto a burguesia urbana quanto a classe trabalhadora estão integradas ao colonialismo, ele supõe, a direção radical da revolução deveria olhar para o campo em busca de alternativas. Lá, o campesinato constitui uma massa espontaneamente anticolonial afetada adversamente pela expropriação colonial. Incapaz de superar suas formas elementares e difusas de revolta, a resistência camponesa precisa urgentemente da disciplina e da organização nacional que somente uma liderança radical poderia oferecer. As bases para uma guerra revolucionária são lançadas através de um processo de educação mútua entre líderes e massas. O papel do lumpemproletariado é ambíguo e contraditório, mas, no entanto, significativo para trazer a revolução de volta do campo para a cidade. Enquanto ele traça a trajetória do processo revolucionário, o que Fanon enfatiza é como a revolução unifica vilas, municípios e cidades ao forjar a solidariedade nacional: “Essas políticas são nacionais, revolucionárias e sociais e esses novos fatos que os nativos agora conhecerão existem apenas em ação.” Ele conclui seu capítulo sobre "espontaneidade" com esta descrição condenatória do movimento de independência burguesa que a práxis revolucionária deve superar:
Sem essa luta, sem esse conhecimento da prática da ação, não há nada além de um desfile de fantasias e o toque de trombetas. Não há nada além de um mínimo de readaptação, algumas reformas no topo, uma bandeira balançando: e lá embaixo, no fundo, uma massa indivisa, ainda vivendo na Idade Média, marcando o tempo sem parar.
Embora a crítica de Fanon ao nacionalismo burguês e sua visão social emancipatória sejam exemplares, sua trajetória de prática real pode ser criticada por desprezar a agência da classe trabalhadora. Na verdade, Os Condenados desenvolve uma tese sobre o proletariado urbano colonial que reflete a tese da aristocracia do trabalho de Vladimir Lenin. Se, para Lenin, os lucros imperiais foram usados para dividir a classe trabalhadora em casa e criar um estrato de aristocracia trabalhista leal à elite dominante, o colonialismo para Fanon faz algo semelhante em relação ao trabalho colonizado. A linguagem de Fanon ecoa até mesmo a análise de Lenin, sem mencioná-lo pelo nome, como quando Fanon afirma:
O embrionário proletariado das cidades está em uma posição comparativamente privilegiada. ... Nos países coloniais, a classe trabalhadora tem tudo a perder; na realidade, representa aquela fração da nação colonizada que é necessária e insubstituível para que a máquina colonial funcione bem: inclui condutores de bonde, taxistas, mineiros, estivadores, intérpretes, enfermeiras e assim por diante.
Fanon chama este proletariado urbano de "a fração "burguesa" do povo colonizado."
Deixando de lado se a tese de Lenin sobre os trabalhadores metropolitanos é correta ou não, a rejeição de Fanon à classe trabalhadora colonial é muito mais categórica. Todo um proletariado urbano não é apenas descartado politicamente, mas visto como um produto colonial mimado, sem agência política e puramente motivado por um estreito interesse economista. Isso estava empiricamente correto? Existem muitos exemplos que sugerem o contrário.
Isso era especialmente verdadeiro para a Argélia, onde o proletariado urbano se originou em massa de trabalho rural sem terra empobrecido e era um produto direto da expropriação de terras coloniais francesas e da proletarização. Se seu papel durante a luta pela descolonização da década de 1950 pareceu pequeno para Fanon, isso é um reflexo da repressão colonial francesa nas cidades, bem como da falta de influência real dos trabalhadores urbanos em uma sociedade colonial francesa que depende principalmente de seu próprio trabalho de colonos. Como a economia colonial restringiu severamente o trabalho argelino e seu bem-estar material, os trabalhadores argelinos partiram para a França continental às centenas de milhares. Como Mahfoud Bennoune argumenta em sua história da Argélia, a migração laboral para a França resultou da exclusão econômica: “A economia colonial foi incapaz de satisfazer as necessidades básicas da população argelina”. Essa migração teve resultados econômicos e políticos diretos que incluíram a radicalização política na metrópole, onde mais liberdade política é possível. Acabar com o colonialismo e alcançar a independência da Argélia tornaram-se os objetivos principais do “primeiro movimento nacionalista da classe trabalhadora argelina”, o partido North African Star (ENA), que foi fundado em Paris em 1926 e depois “transplantado” para a Argélia. “As experiências desses trabalhadores desenraizados deram origem ao movimento nacional mais radical da Argélia colonial.” (O Partido Popular da Argélia e o Movimento pelo Triunfo das Liberdades Democráticas também contribuíram para o desenvolvimento do movimento nacional.) Contra Fanon, portanto, os vínculos da classe trabalhadora urbana e as contribuições para a luta nacional eram evidentes.
Fanon perde outro ponto crucial sobre a agência da classe trabalhadora. Há uma ligação direta entre uma pequena e fraca classe trabalhadora urbana e as dificuldades para alcançar o socialismo com a descolonização das sociedades. Expandir o marxismo não pode contornar as principais realidades políticas. Se Fanon entende bem os problemas do nacionalismo pequeno-burguês, ele não consegue ver como a fraqueza estrutural do proletariado afeta as forças democratizantes dentro da descolonização e como isso aumenta os obstáculos ao socialismo. Sem o controle democrático dos trabalhadores e a influência sobre a descolonização das lideranças, as formas burocráticas e pequeno-burguesas de governo ganham poder. Como disse Michael Löwy, a substituição pequeno-burguesa e a contenção das aspirações revolucionárias levam à restauração burguesa: eles são “uma fase de transição para a estabilização neo-burguesa e a renovação da dependência do imperialismo”.
Marnia Lazreg avança esta eventualidade política em relação à Argélia. Ela argumenta que, tanto durante quanto após a luta pela independência, a burocracia pequeno-burguesa da FLN minou formas alternativas de poder popular para trabalhadores e camponeses. Também cooptou o socialismo e o transformou em uma ideologia de Estado de governo autoritário - abrindo caminho para a restauração do poder burguês: “Daí a política de encorajar e proteger o capital privado argelino”. As forças de esquerda dentro e fora da FLN (como o Partido Trabalhista da Revolução Socialista) fizeram uma forte crítica das políticas econômicas compromissos políticos da FLN e convocaram mobilizações de trabalhadores e camponeses para institucionalizar o socialismo argelino e reduzir o poder das frações burguesas. Mas eles foram reprimidos e desorganizados. Isso, por sua vez, fortaleceu ainda mais as forças contra-revolucionárias - tornando a restauração burguesa do capitalismo na Argélia pós-independência uma quase certeza. Os Condenados adverte contra essa eventualidade.
Sessenta anos após sua publicação, qual é o valor de Os Condenados hoje? Os Condenados não é uma bíblia, e a esquerda não é uma igreja atolada em dogmas. O significado político do livro, no entanto, é inequívoco. Os Condenados tem um valor particular para radicais e socialistas motivados a desafiar a opressão racial e a injustiça social hoje. Isso reside não apenas em sua análise de classe da descolonização e em sua visão socialista da emancipação, mas também nas conexões duradouras que faz entre a soberania popular, o anti-capitalismo e o anti-imperialismo. Ler Os Condenados hoje significa reconhecer que o socialismo foi uma rota historicamente possível para fora do capitalismo colonial que foi perdida. Que a maneira de combater o racismo e a desigualdade global é cavar fundo na infraestrutura material que os gera. Que as estruturas de poder são transformadas por agentes que têm a capacidade e os interesses para desafiá-las. E, finalmente, que a atividade central dos universalistas é identificar o que é comum entre identidades separadas, em vez de aumentar o que é diferente. Aqui, solidariedades transnacionais são cruciais para minar formas de governo baseadas no nacionalismo de elite e na cooperação da elite no capitalismo global.
Além disso, Os Condenados consegue o equilíbrio certo entre cultura e política. Em vez de aumentar a importância das identidades culturais "em torno de canções, poemas ou folclore", Fanon insistiu que a luta política é uma substância essencial da cultura:
Ninguém pode verdadeiramente desejar a difusão da cultura africana se não der apoio prático à criação das condições necessárias à existência dessa cultura; em outras palavras, para a libertação de todo o continente.
O materialismo de Fanon brilha aqui também: as condições materiais e as relações sociais têm primazia sobre as práticas culturais das gerações anteriores. A cultura requer liberdade e a liberdade requer política. Não há como a cultura abreviar a luta política pela libertação. Isso explica a orientação de Fanon em estabelecer uma nova sociedade humanista no futuro. O que conta é uma política cultural radical - não uma política cultural.
Replicar Fanon em nosso próprio momento contemporâneo significa conceber uma análise materialista do Sul Global enraizada em categorias como classe e capital, e significa estar perfeitamente ciente dos desafios da agência política radical na era do capitalismo neoliberal. Em um mundo de crescente desigualdade global, as ideologias da diferença cultural são constantemente utilizadas pela direita para justificar a competição e rivalidade. Em nome da segurança global e da autodefesa, os direitos universais e as normas internacionais de justiça são destruídos por Estados poderosos. Em um mundo tão desigual, Fanon sem dúvida representa uma figura de oposição que inspira uma nova geração em busca de precursores socialistas e modelos políticos radicais. Sua fé na razão, resistência e consciência revolucionária reverbera através das décadas. A oposição radical de Fanon à ordem política e social existente de seu próprio tempo certamente vale a pena ser estudada e ampliada nos dias de hoje.
Republicado de Catalyst: A Journal of Theory and Strategy
Sobre o autor
Bashir Abu-Manneh is head of the School of English at the University of Kent and a Jacobin contributing editor.
Bashir Abu-Manneh is head of the School of English at the University of Kent and a Jacobin contributing editor.
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