4 de abril de 2022

A esquerda tem uma longa e orgulhosa tradição de oposição à guerra

Há uma longa e rica tradição de oposição da esquerda ao militarismo que remonta à Primeira Internacional. É um excelente recurso para entender as origens da guerra sob o capitalismo e ajudar os esquerdistas a manter nossa clara oposição a ela.

Marcello Musto

Jacobin

Enquanto a maioria dos partidos da Segunda Internacional apoiava os impulsos de seus países para a guerra na Primeira Guerra Mundial, Rosa Luxemburgo estava entre os líderes socialistas que se opunham à guerra. (Ashton Emanuel/Flickr)

Enquanto a ciência política tem investigado as motivações ideológicas, políticas, econômicas e até psicológicas por trás do impulso para a guerra, a teoria socialista deu uma contribuição única ao destacar a relação entre o desenvolvimento do capitalismo e a guerra. A esquerda há muito teoriza sua oposição à guerra, e as principais posições de teóricos e organizações socialistas nos últimos 150 anos oferecem recursos úteis para se opor à agressão da Rússia contra a Ucrânia, bem como para continuar se opondo à OTAN.

Raramente as guerras - não confundir com revoluções - tiveram o efeito democratizante que os teóricos do socialismo esperavam. De fato, muitas vezes elas provaram ser a pior maneira de realizar uma revolução, tanto pelo custo humano quanto pela destruição das forças produtivas que acarretam. Se isso era verdade no passado, é ainda mais evidente nas sociedades contemporâneas, onde as armas de destruição em massa proliferam continuamente.

As causas econômicas da guerra

Nos debates da Primeira Internacional, César de Paepe, um de seus principais líderes, formulou o que viria a ser a posição clássica do movimento operário sobre a questão da guerra: a saber, que as guerras são inevitáveis ​​sob o regime de produção capitalista. Na sociedade contemporânea, elas são provocados não pelas ambições de monarcas ou outros indivíduos, mas pelo modelo socioeconômico dominante. A lição para o movimento dos trabalhadores veio da crença de que qualquer guerra deve ser considerada “uma guerra civil”, um confronto feroz entre trabalhadores que os priva dos meios necessários para sua sobrevivência.

Karl Marx nunca desenvolveu qualquer posição consistente ou sistemática sobre a guerra em seus escritos. Em O Capital, volume 1, ele argumentou que a violência era uma força econômica, “a parteira de toda velha sociedade grávida de uma nova”. Mas ele não pensava na guerra como um atalho crucial para a transformação revolucionária da sociedade, e um dos principais objetivos de sua atividade política era comprometer os trabalhadores com o princípio da solidariedade internacional.

A guerra era uma questão tão importante para Friedrich Engels que ele dedicou um de seus últimos escritos a ela. Em seu panfleto "A Europa pode se desarmar?", ele observou que nos 25 anos anteriores, todas as grandes potências tentaram superar seus rivais militarmente e em termos de preparativos de guerra. Isso envolveu níveis sem precedentes de produção de armas e aproximou o velho continente de “uma guerra de destruição como o mundo nunca viu”.

De acordo com Engels, “o sistema de exércitos permanentes foi levado a tais extremos em toda a Europa que deve trazer ruína econômica para os povos por causa do fardo militar, ou então degenerar em uma guerra geral de extermínio”. Ele enfatizou que os exércitos permanentes foram mantidos tanto por razões de política interna quanto por razões militares externas. Eles pretendiam “fornecer proteção não tanto contra o inimigo externo quanto o interno”, escreveu Engels, fortalecendo as forças para reprimir as lutas do proletariado e dos trabalhadores. Como as camadas populares pagavam mais do que ninguém os custos da guerra, através de impostos e do fornecimento de tropas ao Estado, o movimento operário deveria lutar pela “diminuição gradual do tempo de serviço [militar] por tratado internacional” e pelo desarmamento como a única “garantia de paz” efetiva.

Testes e colapso

Não demorou muito para que um debate teórico em tempos de paz se transformasse na principal questão política da época. Inicialmente, representantes do movimento operário se opuseram a qualquer apoio à guerra quando o conflito franco-prussiano (aquele que precedeu a Comuna de Paris) eclodiu em 1870. Os deputados social-democratas Wilhelm Liebknecht e August Bebel condenaram os objetivos anexionistas da Alemanha de Bismarck e votaram contra créditos de guerra. Sua decisão de “rejeitar o projeto de lei de financiamento adicional para continuar a guerra” lhes rendeu uma sentença de dois anos de prisão por alta traição, mas ajudou a mostrar à classe trabalhadora uma maneira alternativa de aproveitar a crise.

À medida que as grandes potências europeéias mantinham sua expansão imperialista, a controvérsia sobre a guerra ganhava peso cada vez maior nos debates da Segunda Internacional. Uma resolução adotada em seu congresso de fundação havia consagrado a paz como “a condição prévia indispensável de qualquer emancipação dos trabalhadores”.

À medida que a Weltpolitik - a política agressiva da Alemanha imperial para estender seu poder na arena internacional - mudou o cenário geopolítico, os princípios antimilitaristas fincaram raízes mais profundas no movimento operário e influenciaram as discussões sobre os conflitos armados. A guerra não era mais vista apenas como uma aceleração do colapso do sistema (uma ideia da esquerda que remonta ao slogan de Maximilien Robespierre, “não há revolução sem revolução”.) Agora era visto como um perigo por causa de suas graves consequências para o proletariado na forma de fome, miséria e desemprego.

A resolução “Sobre Militarismo e Conflitos Internacionais”, adotada pela Segunda Internacional em seu congresso de Stuttgart em 1907, recapitulou todos os pontos-chave que se tornaram patrimônio comum do movimento operário. Entre eles estavam um voto contra orçamentos que aumentavam os gastos militares, antipatia por exércitos permanentes e preferência por um sistema de milícias populares.

Com o passar dos anos, o compromisso da Segunda Internacional com a paz diminuiu e, na época da Primeira Guerra Mundial, a maioria dos partidos socialistas europeus votou em seu apoio - um curso de ação que teve consequências desastrosas. Argumentando que os “benefícios do progresso” não deveriam ser monopolizados pelos capitalistas, o movimento operário passou a compartilhar os objetivos expansionistas das classes dominantes e foi inundado pela ideologia nacionalista. Nesse sentido, a Segunda Internacional mostrou-se completamente impotente diante da guerra, cedendo ao seu próprio objetivo de preservar a paz.

Nesse contexto, foram Rosa Luxemburgo e Vladimir Lenin os dois dos mais vigorosos oponentes da guerra. Articulado e com princípios, Luxemburgo demonstrou como o militarismo era uma vértebra chave do estado e trabalhou para tornar o slogan “Guerra contra a guerra!”“a pedra angular da política da classe trabalhadora”. Como ela escreveu em A Crise da Social Democracia Alemã, a Segunda Internacional implodiu porque falhou “em alcançar uma tática e ação comum do proletariado em todos os países”. A partir de então, o “objetivo principal” do proletariado deveria ser, portanto, “combater o imperialismo e prevenir as guerras, tanto na paz como na guerra”.

Em O Socialismo e a Guerra - entre outros escritos durante a Primeira Guerra Mundial - o grande mérito de Lenin foi identificar duas questões fundamentais. A primeira dizia respeito à “falsificação histórica” em ação sempre que a burguesia tentava atribuir um “senso progressivo de libertação nacional” ao que na realidade eram guerras de “pilhagem”.

A segunda foi o mascaramento das contradições dos reformistas sociais que substituíram a luta de classes por uma reivindicação de “pedaços dos lucros obtidos por sua burguesia nacional através da pilhagem de outros países”. A tese mais celebrada deste panfleto - que os revolucionários deveriam procurar “transformar a guerra imperialista em guerra civil” - implicava que aqueles que realmente queriam uma “paz democrática duradoura” deveriam travar uma “guerra civil contra seus governos e a burguesia”. Lenin estava convencido do que a história mais tarde mostraria ser imprecisa: que qualquer luta de classes consistentemente travada em tempo de guerra “inevitavelmente” criaria um espírito revolucionário entre as massas.

Linhas de demarcação

A Primeira Guerra Mundial produziu divisões não apenas na Segunda Internacional, mas também no movimento anarquista. Em um artigo publicado logo após a eclosão do conflito, Peter Kropotkin escreveu que “a tarefa de qualquer pessoa que preza a ideia do progresso humano é esmagar a invasão alemã na Europa Ocidental”.

Em resposta a Kropotkin, o anarquista italiano Errico Malatesta argumentou que, embora não fosse um pacifista e achasse legítimo pegar em armas numa guerra de libertação, a guerra mundial não era - como afirmava a propaganda burguesa - uma luta “pelo bem geral contra o inimigo comum” da democracia, mas mais um exemplo da subjugação das massas trabalhadoras pela classe dominante. Ele estava ciente de que “uma vitória alemã certamente significaria o triunfo do militarismo, mas também que um triunfo para os Aliados significaria a dominação russo-britânica na Europa e na Ásia”.

No Manifesto dos Dezesseis, Kropotkin defendeu a necessidade de “resistir a um agressor que representa a destruição de todas as nossas esperanças de libertação”. A vitória da Tríplice Entente contra a Alemanha seria o mal menor e faria menos para minar as liberdades existentes. Por outro lado, Malatesta e seus companheiros signatários do O Manifesto Antiguerra da Internacional Anarquista declararam: “Nenhuma distinção é possível entre guerras ofensivas e defensivas”. Além disso, eles acrescentaram que “nenhum dos beligerantes tem o direito de reivindicar a civilização, assim como nenhum deles tem o direito de reivindicar legítima defesa”. Para Malatesta, Emma Goldman, Ferdinand Nieuwenhuis e a grande maioria do movimento anarquista, a Primeira Guerra Mundial foi mais um episódio no conflito entre capitalistas de várias potências imperialistas, que estava sendo travado às custas da classe trabalhadora. Sem “se” ou “mas”, eles mantiveram o slogan “nenhum homem e nenhum centavo para o exército”, rejeitando firmemente até mesmo o apoio indireto à busca da guerra. 

As atitudes em relação à guerra também despertaram o debate no movimento feminista. A necessidade de as mulheres substituirem os homens recrutados no trabalho - por salários muito mais baixos, em condições de superexploração - encorajou o apoio à guerra em uma parte considerável do movimento sufragista recém-nascido. Alguns de seus líderes chegaram a pedir leis que permitissem o alistamento de mulheres nas forças armadas. Ainda mais radicais, elementos antiguerra persistiram. Feministas comunistas trabalharam para expor governos dúbios, que estavam usando a guerra para reverter reformas sociais fundamentais

Clara Zetkin, Alexandra Kollontai, Sylvia Pankhurst e, claro, Rosa Luxemburgo foram as primeiras a embarcar com lucidez e coragem no caminho que mostraria às sucessivas gerações como a luta contra o militarismo era essencial à luta contra o patriarcado. Mais tarde, a rejeição da guerra tornou-se uma parte distinta do Dia Internacional da Mulher, e a oposição aos orçamentos de guerra na eclosão de qualquer novo conflito apareceu com destaque em muitas plataformas do movimento feminista internacional.

Com a ascensão do fascismo e a eclosão da Segunda Guerra Mundial, a violência aumentou ainda mais. Depois que as tropas de Adolph Hitler atacaram a União Soviética em 1941, a Grande Guerra Patriótica que terminou com a derrota do nazismo tornou-se um elemento tão central na unidade nacional russa que sobreviveu à queda do Muro de Berlim e durou até nossos dias.

Com a divisão do mundo no pós-guerra em dois blocos, Joseph Stalin ensinou que a principal tarefa do movimento comunista internacional era salvaguardar a União Soviética. A criação de uma zona tampão de oito países do leste europeu foi um pilar central desta política. A partir de 1961, sob a liderança de Nikita Khrushchev, a União Soviética iniciou um novo curso político que veio a ser conhecido como “coexistência pacífica”. No entanto, essa tentativa de cooperação construtiva foi voltada apenas para os Estados Unidos, não para os outros países do “socialismo realmente existente”.

A União Soviética já havia esmagado brutalmente a Revolução Húngara em 1956. Eventos semelhantes ocorreram em 1968 na Tchecoslováquia. Diante das demandas de democratização durante a “Primavera de Praga”, o Politburo do Partido Comunista da União Soviética decidiu por unanimidade enviar meio milhão de soldados e milhares de tanques. Leonid Brezhnev explicou a ação referindo-se ao que chamou de “soberania limitada” dos países do Pacto de Varsóvia: "Quando forças hostis ao socialismo tentam direcionar o desenvolvimento de algum país socialista para o capitalismo, isso se torna não apenas um problema do país em questão, mas um problema comum e uma preocupação de todos os países socialistas." De acordo com essa lógica antidemocrática, a definição do que era e não era “socialismo” naturalmente cabia à decisão arbitrária dos líderes soviéticos.

Com a invasão do Afeganistão em 1979, o Exército Vermelho voltou a ser um instrumento importante da política externa de Moscou, que continuou reivindicando o direito de intervir no que descreveu como sua própria “zona de segurança”. Essas intervenções militares não apenas trabalharam contra uma redução geral de armas, mas serviram para desacreditar e enfraquecer globalmente o socialismo. A União Soviética era cada vez mais vista como uma potência imperial agindo de maneira não muito diferente das dos Estados Unidos, que, desde o início da Guerra Fria, apoiaram golpes de estado mais ou menos secretamente e ajudaram a derrubar governos democraticamente eleitos em mais de vinte países ao redor do mundo.

Ser de esquerda é ser contra a guerra

Com o início da guerra russo-ucraniana, a esquerda é mais uma vez confrontada com a questão de como se posicionar quando a soberania de um país está sob ataque. É um erro governos como o da Venezuela recusar a condenação da invasão. Isso fará com que as denúncias de possíveis futuros atos de agressão dos Estados Unidos pareçam menos críveis. Podemos lembrar as palavras de Lenin em A Revolução Socialista e o Direito das Nações à Autodeterminação:

O fato de que a luta pela libertação nacional contra uma potência imperialista pode, sob certas circunstâncias, ser utilizado por outra “Grande” Potência em seus interesses igualmente imperialistas não deve ter mais peso em induzir a social-democracia a renunciar ao reconhecimento do direito das nações à autodeterminação.

A esquerda apoiou historicamente o princípio da autodeterminação nacional e defendeu o direito dos estados individuais de estabelecer suas fronteiras com base na vontade expressa da população. Fazendo referência direta à Ucrânia, em Resultados da Discussão sobre Autodeterminação, Lenin argumentou:

Se a revolução socialista fosse vitoriosa em Petrogrado, Berlim e Varsóvia, o governo socialista polonês, como os governos socialistas russo e alemão, renunciaria à “retenção forçada” de, digamos, os ucranianos dentro das fronteiras do estado polonês.

Por que sugerir, então, que algo diferente seja concedido ao governo nacionalista liderado por Vladimir Putin?

Por outro lado, muitos na esquerda cederam à tentação de se tornar - direta ou indiretamente - co-beligerantes, alimentando um nova union sacrée. Tal posição hoje serve cada vez mais para obscurecer a distinção entre atlantismo e pacifismo. A história mostra que, quando não se opõem à guerra, as forças progressistas perdem uma parte essencial de sua razão de ser e acabam por engolir a ideologia do campo oposto. Isso acontece sempre que os partidos de esquerda fazem de sua presença no governo o elemento essencial de sua ação política - como fizeram os comunistas italianos ao apoiar as intervenções da OTAN no Kosovo e no Afeganistão, ou como faz grande parte do atual Unidas Podemos, que se junta ao coro do parlamento espanhol a favor do envio de armas ao exército ucraniano.

Bonapartismo não é democracia

Refletindo sobre a Guerra da Crimeia, em 1854 Marx se opôs aos democratas liberais que exaltavam a coalizão anti-russa:

É um erro descrever a guerra contra a Rússia como uma guerra entre liberdade e despotismo. Afora o fato de que, nesse caso, a liberdade seria por um momento representada por um Bonaparte, todo o objetivo declarado da guerra é a manutenção... dos tratados de Viena - aqueles mesmos tratados que anulam a liberdade e a independência das nações.

Se substituirmos Bonaparte pelos Estados Unidos e os tratados de Viena pela OTAN, essas observações parecem escritas para hoje.

No discurso de hoje, aqueles que se opõem ao nacionalismo russo e ucraniano, bem como à expansão da OTAN, são frequentemente acusados ​​de indecisão política ou simples ingenuidade. Mas este não é o caso. A posição daqueles que propõem uma política de não alinhamento é a forma mais eficaz de acabar com a guerra o mais rápido possível e garantir o menor número de vítimas. É necessário prosseguir uma atividade diplomática incessante com base em dois pontos firmes: a desescalada e a neutralidade da Ucrânia independente.

Além disso, embora o apoio à OTAN em toda a Europa pareça reforçado desde a invasão da Ucrânia pela Rússia, é necessário trabalhar mais para garantir que a opinião pública não veja a maior e mais agressiva máquina de guerra do mundo - a OTAN - como a solução para os problemas de segurança mundial. Deve-se mostrar que é uma organização perigosa e ineficaz, que, em seu impulso de expansão e dominação unipolar, serve para alimentar as tensões que levam à guerra no mundo.

Para a esquerda, a guerra não pode ser “a continuação da política por outros meios”, para citar o famoso ditado de Carl von Clausewitz. Na realidade, apenas certifica o fracasso da política. Se a esquerda deseja se tornar hegemônica e se mostrar capaz de usar sua história para as tarefas de hoje, precisa escrever indelevelmente em seus cartazes as palavras "antimilitarismo" e "Não à guerra!"

Sobre o autor

Marcello Musto é o autor de Another Marx: Early Manuscripts to the International e The Last Years of Karl Marx: An Intellectual Biography. Entre seus livros editados está The Marx Revival: Key Concepts and New Interpretations.

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