Kieran Allen
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| Alguns dos conceitos-chave da sociologia de Émile Durkheim refletem claramente suas posições políticas. (Bettmann/Getty Images) |
Em todo o mundo, os departamentos de sociologia ensinam aos alunos as teorias de Emile Durkheim. Ele é geralmente considerado como um “pai fundador” que elevou a disciplina ao status de uma ciência social objetiva.
Seu livro mais famoso, O Suicídio, focou em uma decisão altamente pessoal, mas mostrou que havia padrões sociais estáveis por trás dela. Embora a explicação precisa de Durkheim possa ser contestada, seu reconhecimento da realidade social se destacou. Essa percepção é ainda mais importante em uma época em que ideólogos neoliberais como a falecida Margaret Thatcher proclamam que “não existe sociedade”.
No entanto, há um grande problema com a forma como Durkheim é ensinado. As universidades ocidentais se apresentam como espaços de pensamento livre e conhecimento objetivo e imparcial. Seus cursos convidam os alunos a ler livros didáticos que assumem que as ideias de Durkheim contêm alguns insights atemporais. Essa abordagem considera o sexismo descarado de Durkheim, ou seu apoio entusiástico ao imperialismo francês durante a Primeira Guerra Mundial, alheios ao esforço sociológico.
No entanto, alguns dos conceitos-chave da sociologia de Durkheim refletem claramente suas posições políticas. Identificar o impulso político por trás de suas ideias não significa que tenhamos que rejeitar essas ideias. Ainda podemos aprender muito com Durkheim, mas apenas se colocarmos seu pensamento sociológico no contexto certo.
A Terceira República
Alguns antecedentes históricos podem ser úteis aqui. A derrota da França pela Prússia na guerra de 1870 deu início à Terceira República. Durkheim apoiou as políticas republicanas e estava próximo da elite política da nova ordem.
Depois de se formar, o principal arquiteto da reforma do ensino superior francês, Louis Liard, instou Durkheim a ir à Alemanha para relatar como as ciências sociais haviam contribuído para sua regeneração nacional. Mais tarde, ele foi nomeado para seu primeiro cargo acadêmico na Universidade de Bordeaux por decreto ministerial.
Na época, o estado francês estava integrando as ciências sociais em um sistema mais amplo de treinamento para futuros professores. O objetivo de líderes republicanos como Léon Gambetta e Jules Ferry era deslocar o monopólio que os grandes latifundiários e a rica burguesia detinham sobre o poder e o clientelismo do Estado. Gambetta resumiu sua ambição para a França do futuro próximo: “O rico financista que vive hoje retraído por trás de sua formidável assinatura verá seu filho reconhecer o merceeiro da esquina que se tornou um milionário”.
Essa visão era particularmente atraente para as amplas camadas da pequena burguesia na França. Os membros dessa classe, que somavam cerca de oito ou nove milhões de pessoas, não pertenciam nem à “autêntica burguesia” de um milhão de pessoas nem à classe trabalhadora ou ao campesinato. Os republicanos queriam estabelecer uma democracia de propriedade sustentada pela ascensão meritocrática.
Desafios vindos da direita e da esquerda
No entanto, o republicanismo francês enfrentou dois grandes desafios. Por um lado, havia uma direita neomonarquista, que desprezava o legado da Revolução Francesa e que gozava do vigoroso apoio da Igreja Católica. Essas foram as principais forças por trás do ataque antissemita a Alfred Dreyfus, um oficial do exército judeu que foi acusado de espionagem na década de 1890. Seu alvo mais amplo era a agenda secular do republicanismo francês.
Por outro lado, havia um movimento trabalhista crescente na França. A memória do massacre de 20.000 trabalhadores parisienses que se seguiu à derrota da Comuna de Paris em 1871 atraiu muitos para ideias marxistas e anarco-sindicalistas. Considerando que, na década de 1880, havia uma média de cerca de cem greves por ano, isso subiu para mais de mil por ano em 1900.
O regime republicano respondeu à militância trabalhista com repressão direta. Em 1906, por exemplo, o político republicano Georges Clemenceau inundou Paris com tropas e prendeu os líderes da radical CGT (Confederação Geral do Trabalho).
Durkheim acreditava que qualquer retorno ao clericalismo do século XVIII sufocaria a liberdade individual e destruiria a sociedade francesa. Ele também achava que os socialistas revolucionários estavam pregando o ódio de classe e a luta sem fim quando deveriam estar unindo os cidadãos em parceria social.
A solução para esses males gêmeos, acreditava Durkheim, era reviver uma forma benigna de patriotismo cívico que ele associava à Terceira República. Enquanto os líderes políticos se concentravam no desenvolvimento de rituais e monumentos para ajudar a unir a nação francesa, Durkheim estabeleceu a estrutura teórica para inculcar uma moralidade secular que sustentaria um novo patriotismo.
Moralidade Social
Segundo Durkheim, a tradição republicana se baseava em um conceito de cidadãos iguais perante a lei. No entanto, a natureza abstrata dos cidadãos escondia o fato de que eles estavam profundamente divididos de acordo com a classe social e a orientação política. Isso significava que, de vez em quando, os cidadãos podiam endossar posições políticas à direita ou à esquerda dos republicanos.
Para Durkheim, a resposta a este enigma era colocar recursos na educação da população para que se tornassem cidadãos "adequados" capazes de assumir um papel responsável na democracia. O sociólogo foi um entusiasta deste projeto desde o início, expressando seu ponto de vista nos seguintes termos:
Seu livro mais famoso, O Suicídio, focou em uma decisão altamente pessoal, mas mostrou que havia padrões sociais estáveis por trás dela. Embora a explicação precisa de Durkheim possa ser contestada, seu reconhecimento da realidade social se destacou. Essa percepção é ainda mais importante em uma época em que ideólogos neoliberais como a falecida Margaret Thatcher proclamam que “não existe sociedade”.
No entanto, há um grande problema com a forma como Durkheim é ensinado. As universidades ocidentais se apresentam como espaços de pensamento livre e conhecimento objetivo e imparcial. Seus cursos convidam os alunos a ler livros didáticos que assumem que as ideias de Durkheim contêm alguns insights atemporais. Essa abordagem considera o sexismo descarado de Durkheim, ou seu apoio entusiástico ao imperialismo francês durante a Primeira Guerra Mundial, alheios ao esforço sociológico.
No entanto, alguns dos conceitos-chave da sociologia de Durkheim refletem claramente suas posições políticas. Identificar o impulso político por trás de suas ideias não significa que tenhamos que rejeitar essas ideias. Ainda podemos aprender muito com Durkheim, mas apenas se colocarmos seu pensamento sociológico no contexto certo.
A Terceira República
Alguns antecedentes históricos podem ser úteis aqui. A derrota da França pela Prússia na guerra de 1870 deu início à Terceira República. Durkheim apoiou as políticas republicanas e estava próximo da elite política da nova ordem.
Depois de se formar, o principal arquiteto da reforma do ensino superior francês, Louis Liard, instou Durkheim a ir à Alemanha para relatar como as ciências sociais haviam contribuído para sua regeneração nacional. Mais tarde, ele foi nomeado para seu primeiro cargo acadêmico na Universidade de Bordeaux por decreto ministerial.
Na época, o estado francês estava integrando as ciências sociais em um sistema mais amplo de treinamento para futuros professores. O objetivo de líderes republicanos como Léon Gambetta e Jules Ferry era deslocar o monopólio que os grandes latifundiários e a rica burguesia detinham sobre o poder e o clientelismo do Estado. Gambetta resumiu sua ambição para a França do futuro próximo: “O rico financista que vive hoje retraído por trás de sua formidável assinatura verá seu filho reconhecer o merceeiro da esquina que se tornou um milionário”.
Essa visão era particularmente atraente para as amplas camadas da pequena burguesia na França. Os membros dessa classe, que somavam cerca de oito ou nove milhões de pessoas, não pertenciam nem à “autêntica burguesia” de um milhão de pessoas nem à classe trabalhadora ou ao campesinato. Os republicanos queriam estabelecer uma democracia de propriedade sustentada pela ascensão meritocrática.
Desafios vindos da direita e da esquerda
No entanto, o republicanismo francês enfrentou dois grandes desafios. Por um lado, havia uma direita neomonarquista, que desprezava o legado da Revolução Francesa e que gozava do vigoroso apoio da Igreja Católica. Essas foram as principais forças por trás do ataque antissemita a Alfred Dreyfus, um oficial do exército judeu que foi acusado de espionagem na década de 1890. Seu alvo mais amplo era a agenda secular do republicanismo francês.
Por outro lado, havia um movimento trabalhista crescente na França. A memória do massacre de 20.000 trabalhadores parisienses que se seguiu à derrota da Comuna de Paris em 1871 atraiu muitos para ideias marxistas e anarco-sindicalistas. Considerando que, na década de 1880, havia uma média de cerca de cem greves por ano, isso subiu para mais de mil por ano em 1900.
O regime republicano respondeu à militância trabalhista com repressão direta. Em 1906, por exemplo, o político republicano Georges Clemenceau inundou Paris com tropas e prendeu os líderes da radical CGT (Confederação Geral do Trabalho).
Durkheim acreditava que qualquer retorno ao clericalismo do século XVIII sufocaria a liberdade individual e destruiria a sociedade francesa. Ele também achava que os socialistas revolucionários estavam pregando o ódio de classe e a luta sem fim quando deveriam estar unindo os cidadãos em parceria social.
A solução para esses males gêmeos, acreditava Durkheim, era reviver uma forma benigna de patriotismo cívico que ele associava à Terceira República. Enquanto os líderes políticos se concentravam no desenvolvimento de rituais e monumentos para ajudar a unir a nação francesa, Durkheim estabeleceu a estrutura teórica para inculcar uma moralidade secular que sustentaria um novo patriotismo.
Moralidade Social
Segundo Durkheim, a tradição republicana se baseava em um conceito de cidadãos iguais perante a lei. No entanto, a natureza abstrata dos cidadãos escondia o fato de que eles estavam profundamente divididos de acordo com a classe social e a orientação política. Isso significava que, de vez em quando, os cidadãos podiam endossar posições políticas à direita ou à esquerda dos republicanos.
Para Durkheim, a resposta a este enigma era colocar recursos na educação da população para que se tornassem cidadãos "adequados" capazes de assumir um papel responsável na democracia. O sociólogo foi um entusiasta deste projeto desde o início, expressando seu ponto de vista nos seguintes termos:
Todos os bons cidadãos tinham a mesma ideia; devemos reconstruir o país. Para reconstruí-lo, primeiro tivemos que educá-lo. Um país que aspira a governar a si mesmo precisa de “iluminação” acima de tudo. Uma democracia seria falsa consigo mesma se não tivesse fé na ciência.
A educação científica, pensava ele, poderia ajudar a promover laços sociais. No entanto, sua preocupação não era apenas com esses vínculos em abstrato. Ele achava que um sistema educacional comum baseado em uma perspectiva científica poderia ajudar a despertar os sentimentos patrióticos franceses. Seu propósito seria
despertar em nós o gosto pela vida coletiva. O que precisamos entender acima de tudo é a razão da existência dos sentimentos nacionais e da fé patriótica; precisamos saber se elas estão fundamentadas na natureza das coisas ou se, como argumentam os doutrinários... não passam de preconceitos e sobrevivências bárbaras.
Um dos principais conceitos da sociologia de Durkheim é o papel que a moralidade desempenha em manter a sociedade unida. Isso contrasta com a escola utilitarista britânica, que afirmava que a coesão social surgia da busca do interesse individual.
Esse foco na moralidade social estava no cerne do projeto republicano na França. Em 1869, um de seus principais progenitores intelectuais, Charles Renouvier, publicou um livro sobre a “ciência da ética”. A moralidade, argumentou ele, não se baseava na religião ou em conceitos metafísicos, mas surgia de um sentimento positivo que emergia entre dois indivíduos quando eles perceberam que o dever para consigo também deve se tornar dever para com o outro.
Solidariedade e Estado
Durkheim posteriormente aceitou o apelo de Renouvier por uma ciência da ética, buscando enraizar a moralidade na própria sociedade, em vez de Deus ou as ruminações dos filósofos. Ele afirmou que sua “maior preocupação” era “libertar a moralidade do subjetivismo sentimental”.
Essa era uma referência codificada a filósofos que começaram com um ideal de justiça, por exemplo, e tentaram deduzir seu próprio sistema de moralidade para a sociedade. Como resultado, segundo Durkheim, tais pensadores foram “revolucionários ou iconoclastas” em vez de adotar uma abordagem “científica” baseada em um estudo empírico de fatos morais. A abordagem de Durkheim diferia tanto dos revolucionários que queriam desenvolver uma crítica moral da sociedade existente quanto da Igreja Católica, que queria enraizar uma moralidade absoluta na crença em Deus.
No entanto, se a moralidade para Durkheim surgiu espontaneamente de grupos sociais, de forma alguma contrariava os interesses do Estado francês. O papel do Estado era abrir os grupos locais coesos que cercavam os indivíduos e, assim, criar as condições para sua própria liberdade. Não fosse o Estado, insistia, o indivíduo seria “absorvido” em clãs ou grupos locais e teria pouca noção de seus direitos individuais. A conclusão de Durkheim foi a seguinte:
Nossa individualidade moral, longe de ser antagônica ao Estado, era ao contrário um produto dele. É o Estado que o liberta. E essa liberação gradual não serve apenas para afastar as forças opostas que tendem a absorver o indivíduo: serve também para fornecer o meio em que o indivíduo se move, para que possa desenvolver suas faculdades para a liberdade.
Esse argumento sobre a forma como a moralidade e o respeito pela liberdade individual surgiram da sociedade e do Estado claramente teve importantes implicações ideológicas. Embora Durkheim exponha o argumento em seus escritos sociológicos em termos gerais, abstratos, isso o levou a uma forma aparentemente benigna de patriotismo que se expressava em gratidão a la patrie. Se o patriotismo fosse enfraquecido, ele argumentou, onde o indivíduo poderia encontrar sua autoridade moral?
Colaborador
Kieran Allen é professor associado de sociologia na University College Dublin e autor de vários livros, incluindo Durkheim: A Critical Introduction e 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.
Esse foco na moralidade social estava no cerne do projeto republicano na França. Em 1869, um de seus principais progenitores intelectuais, Charles Renouvier, publicou um livro sobre a “ciência da ética”. A moralidade, argumentou ele, não se baseava na religião ou em conceitos metafísicos, mas surgia de um sentimento positivo que emergia entre dois indivíduos quando eles perceberam que o dever para consigo também deve se tornar dever para com o outro.
Solidariedade e Estado
Durkheim posteriormente aceitou o apelo de Renouvier por uma ciência da ética, buscando enraizar a moralidade na própria sociedade, em vez de Deus ou as ruminações dos filósofos. Ele afirmou que sua “maior preocupação” era “libertar a moralidade do subjetivismo sentimental”.
Essa era uma referência codificada a filósofos que começaram com um ideal de justiça, por exemplo, e tentaram deduzir seu próprio sistema de moralidade para a sociedade. Como resultado, segundo Durkheim, tais pensadores foram “revolucionários ou iconoclastas” em vez de adotar uma abordagem “científica” baseada em um estudo empírico de fatos morais. A abordagem de Durkheim diferia tanto dos revolucionários que queriam desenvolver uma crítica moral da sociedade existente quanto da Igreja Católica, que queria enraizar uma moralidade absoluta na crença em Deus.
No entanto, se a moralidade para Durkheim surgiu espontaneamente de grupos sociais, de forma alguma contrariava os interesses do Estado francês. O papel do Estado era abrir os grupos locais coesos que cercavam os indivíduos e, assim, criar as condições para sua própria liberdade. Não fosse o Estado, insistia, o indivíduo seria “absorvido” em clãs ou grupos locais e teria pouca noção de seus direitos individuais. A conclusão de Durkheim foi a seguinte:
Nossa individualidade moral, longe de ser antagônica ao Estado, era ao contrário um produto dele. É o Estado que o liberta. E essa liberação gradual não serve apenas para afastar as forças opostas que tendem a absorver o indivíduo: serve também para fornecer o meio em que o indivíduo se move, para que possa desenvolver suas faculdades para a liberdade.
Esse argumento sobre a forma como a moralidade e o respeito pela liberdade individual surgiram da sociedade e do Estado claramente teve importantes implicações ideológicas. Embora Durkheim exponha o argumento em seus escritos sociológicos em termos gerais, abstratos, isso o levou a uma forma aparentemente benigna de patriotismo que se expressava em gratidão a la patrie. Se o patriotismo fosse enfraquecido, ele argumentou, onde o indivíduo poderia encontrar sua autoridade moral?
Ele ignorou o lado sombrio desse sentimento patriótico em uma época de imperialismo, mesmo após a eclosão da Primeira Guerra Mundial. De fato, Durkheim reuniu seus talentos para o esforço de propaganda do Estado francês após 1914.
O outro grande tema do pensamento republicano francês que se destacou fortemente na sociologia de Durkheim foi o conceito de solidariedade. Este também era um elemento central para o novo sistema secular de educação.
Um dos livros didáticos usados nas escolas secundárias da época, Petit Traité de Morale Sociale, de Pierre F. Pécaut, dedicou seis de seus vinte capítulos à solidariedade. Apresentava várias subdivisões conceituais, como solidariedade física (baseada nas características hereditárias), solidariedade econômica (baseada na divisão do trabalho), solidariedade científica (baseada no trabalho coletivo) e solidariedade moral (baseada no respeito aos direitos dos outros). .
O livro de Durkheim The Social Division of Labor desenvolveu esses temas como se fossem conceitos abstratos e atemporais. Distinguiu-se entre a solidariedade mecânica que, segundo Durkheim, prevalece nas sociedades “primitivas” e a solidariedade “orgânica” que se desenvolve na sociedade moderna. Em contraste com as críticas mais pessimistas da sociedade moderna feitas por Karl Marx ou mesmo por Max Weber, Durkheim ofereceu um relato mais animado de como a solidariedade social era possível em uma sociedade dilacerada pelo conflito de classes.
O sociólogo completo?
Esse pano de fundo político para o pensamento de Durkheim raramente é discutido nos livros didáticos de sociologia, porque minaria a natureza abstrata e atemporal das teorias que esses livros incentivam os alunos a usar. Durkheim tornou-se, em vez disso, o eixo central de um cânone sociológico originalmente moldado pelo ethos antimarxista do macarthismo e da Guerra Fria.
Talcott Parsons, o sociólogo norte-americano mais influente do século XX e um ferrenho oponente do marxismo, saudou o francês como um dos fundadores da sociologia porque sua principal preocupação era com a ordem e a estabilidade. Os escritos de Robert Nisbet, professor de sociologia afiliado ao American Enterprise Institute, de direita, nos dá uma ideia do discurso sobre Durkheim.
De acordo com Nisbet, Durkheim foi saudado como o “sociólogo completo” que foi “o primeiro entre iguais” por causa de sua insistência em enraizar a sociologia na objetividade científica. No entanto, Nisbet queria ter as duas coisas, simultaneamente elogiando Durkheim por uma sociologia que se baseava em uma tradição conservadora que remontava a Edmund Burke em sua “profunda ênfase na interdependência funcional de todas as partes da sociedade” e nas “representações coletivas” que sustentavam sociedade juntos. Assim, Durkheim era um “cientista sem valores” que, no entanto, via a ciência como uma ferramenta para manter a coesão social conservadora.
Destacar o modo como a sociologia de Durkheim surgiu a partir de problemas colocados aos intelectuais republicanos franceses no século XIX não significa que devemos simplesmente descartá-lo. Sua sociologia gerou muitos insights que ainda podemos usar hoje. No entanto, ao examinar como um projeto republicano francês moldou seu pensamento sociológico, podemos desconstruir a imagem a-histórica e atemporal de sua obra e destacar suas implicações políticas para os dias de hoje.
Colaborador
Kieran Allen é professor associado de sociologia na University College Dublin e autor de vários livros, incluindo Durkheim: A Critical Introduction e 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.
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