Chandler Dandridge
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| O médico e psicoterapeuta austríaco Alfred Adler (1870-1937) enfatizou a importância do interesse social para o indivíduo saudável. (Hulton Archive / Getty Images) |
É um dia ensolarado de primavera em 1909 no Stadtpark em Viena. Leon Trotsky, recém-saído de outra fuga da prisão, chuta uma bola de futebol para seus filhos e acena de volta para sua esposa, que está esparramada sob uma árvore de bordo em uma toalha de piquenique com outro casal. Trotsky dança e conversa com seu amigo, um dos psicanalistas mais renomados de toda Viena. Não, não Sigmund Freud – o homem com Trotsky seria realmente expulso do círculo íntimo de Freud dois anos depois. Mas, embora seja menos lembrado hoje, ele permaneceu altamente influente em escala internacional por décadas, suas ideias ocupando o centro do palco durante o período socialista entre guerras da cidade conhecido como Viena Vermelha. Este homem era Alfred Adler.
A ruptura de Adler com Freud em 1911 estava chegando há muito tempo. Ele se juntou à famosa Sociedade Psicológica das Quartas-feiras de Freud em sua criação em 1902, mas ao longo da década seguinte, o pensamento dos dois divergiu. Adler já havia entrado no grupo como socialista, e suas visões políticas moldaram seu pensamento psicológico. Freud, por sua vez, preferiu manter a política fora da clínica. Por causa do envolvimento precoce de Adler no grupo e sua habilidade clínica amplamente reconhecida, ele se sentiu empoderado para desafiar Freud. Mas Freud achou o desafio cada vez mais frustrante e, por fim, a dinâmica do grupo tornou-se insustentável.
Adler entrou no palco vienense em 1898, com sua primeira publicação profissional aos 28 anos. Seu Health Book for the Tailor Trade visava “descrever a conexão entre a condição econômica de um comércio e sua doença, e os perigos para a saúde pública de um padrão de vida reduzido”. Adler descreveu as doenças comuns aos alfaiates vienenses, suas etiologias, seus impactos psicológicos e o potencial de várias reformas para melhorar a vida dos trabalhadores. Ele examinou como a industrialização mudou o comércio de alfaiates e argumentou a favor de uma regulamentação governamental robusta para melhorar as condições e os direitos dos trabalhadores. No início de sua carreira, Adler já enfatizava o aspecto social da doença e defendia um tipo de medicina mais preventiva, tanto biológica quanto socialmente.
Isso se tornaria a base do conflito de Freud e Adler. Freud achou a ênfase de Adler na forma como as forças sociais moldam a psique pouco convincente e regressiva. Adler primeiro articulou sua ideia um tanto grosseiramente por meio do que ele inicialmente chamou de “pulsão de agressão”, uma pulsão socialmente situada que, em sua opinião, era totalmente separada da famosa “pulsão sexual” ou libido de Freud. Freud inicialmente tolerou essa visão variante, mas em poucos anos começou a rejeitar abertamente o pensamento de Adler no grupo e insistir na primazia do impulso sexual. Mais tarde, depois de viver os horrores da Primeira Guerra Mundial, Freud desenvolveria seu conceito de “pulsão de morte”, uma pulsão totalmente separada da libido e surpreendentemente semelhante à concepção inicial de Alfred Adler da pulsão de agressão.
Após seu exílio do grupo de Freud, Adler encontrou liberdade intelectual. Embora os dois se olhassem com amargura, falando um pouco de palavrões em todas as oportunidades, eles ficavam fora do caminho um do outro. Durante a Primeira Guerra Mundial, Adler foi convocado como médico do exército e trabalhou psiquiatricamente em hospitais militares austríacos, uma experiência que deixou sua marca no homem. Mais tarde, ele falaria sobre a culpa que sentia por tratar seus pacientes com tanto cuidado, apenas para que fossem enviados de volta para o abate.
A experiência da Primeira Guerra Mundial inspirou o conceito mais duradouro de Adler: Gemeinschaftsgefühl. Uma tradução em inglês deselegante, embora suficientemente boa, pode ser “uma comunidade de iguais criando e mantendo sentimentos de interesse social”, muitas vezes abreviado para apenas “interesse social” nos círculos adlerianos. Adler começou a ver o interesse social como um traço psicológico inerente e que poderia ser medido no indivíduo. Na verdade, Adler acreditava que a maioria das psicopatologias estava enraizada em um senso mal-adaptativo de interesse social. Até que ponto nos importamos com nossos semelhantes? Sobre o bem comum? De fato, o clínico adleriano procura ajudar os pacientes a se moverem em direção a um interesse social mais adaptativo, a fim de aliviar seus sintomas e melhorar suas condições.
Essa ideia persistiu, embora não necessariamente nos termos precisos de Adler. Da “hierarquia de necessidades” do aluno de Adler, Abraham Maslow, ao trabalho sobre os benefícios psicológicos da ação altruísta, à pesquisa mostrando como substâncias químicas de recompensa como dopamina e oxitocina são liberadas durante a socialização, Adler estava à frente de seu tempo na promoção do interesse social. Seu foco no bem-estar coletivo foi profundamente informado por sua política socialista. Em um de seus momentos mais poéticos, ele afirmou: “O socialismo está profundamente enraizado no sentimento de comunidade. É o som original da humanidade.”
O evangelho da Gemeinschaftsgefühl
Após a guerra, a influência de Adler se espalhou por Viena. Ele tinha uma prática próspera onde atendeu pacientes e ministrou cursos em institutos, dando palestras tanto para profissionais quanto para o público em geral. Ele trabalhou pela reforma educacional enquanto servia como vice-presidente do Comitê de Trabalhadores do Primeiro Distrito de Viena. Ele também começou sua própria sociedade psicológica que se reunia às segundas-feiras. Enquanto o grupo de quarta-feira de Freud se tornava cada vez mais exclusivo, o de Adler mantinha o espírito igualitário que impulsionava seu trabalho: todos eram bem-vindos. “A porta ficava escancarada”, como disse um aluno.
Entre as guerras mundiais, Viena ficou sob a liderança dos socialistas, período conhecido como Viena Vermelha. Durante esse tempo, a atenção de Adler se voltou para os jovens. Ele observou sua desmoralização após a guerra e embarcou em um empreendimento para conectar clínicos psicológicos a escolas vienenses e estabelecer “clínicas de orientação infantil” pela cidade. Adler treinou alunos, professores e pais em sua psicologia em desenvolvimento, fazendo proselitismo de suas ideias sobre interesse social. O esforço foi monumental: pode-se dizer com precisão que a contribuição de Adler criou um novo meio educacional e compartilhou uma compreensão emocional entre os jovens, educadores e pais vienenses. Uma das muitas tragédias do Terceiro Reich seria a aniquilação desse esforço.
Adler começou a ganhar reconhecimento internacional por seu trabalho progressista, especialmente em torno do desenvolvimento infantil, casamento, igualdade de gênero e uma série de outras questões, todas infundidas com a Gemeinschaftsgefühl. No final dos anos 20, ele começou a viajar para os Estados Unidos para divulgar a mensagem e conseguiu um cargo de professor na New School. Suas estadas americanas produziram um livro popular chamado Understanding Human Nature, que catapultou Adler para a proeminência tanto no público americano quanto nos círculos acadêmicos. Enquanto estava na América, Adler tornou-se menos abertamente político, mas sua perspectiva psicológica manteve seu característico igualitarismo e consideração pelas condições econômicas e sociais.
O público americano menos socialmente conservador recebeu suas contribuições com entusiasmo, especialmente suas palestras sobre as dinâmicas de poder de gênero nos casamentos. Adler viajou por todo o país e viria a influenciar Carl Rogers, Albert Ellis, Aaron Beck, Harry Stack Sullivan e a maioria dos outros grandes psicólogos americanos de meados do século. A influência de Adler na psicologia popular americana foi profunda: não é preciso olhar além do surgimento contemporâneo dos Alcoólicos Anônimos e seu princípio filosófico primário – que, ao ajudar outro alcoólatra, você está realmente ajudando a si mesmo – para ver Gemeinschaftsgefühl tecendo-se no tecido da cultura americana . Embora os Estados Unidos no período entre guerras não fossem a Viena Vermelha, as ideias de Adler combinavam com o clima político aqui também, particularmente porque o New Deal fomentou uma imaginação mais inspirada das perspectivas de interesse social entre o público americano.
Em 1929, Adler decidiu se mudar para Nova York para começar a lecionar na faculdade de medicina da Universidade de Columbia e administrar uma clínica de orientação infantil na universidade seis dias por semana. Sua esposa, Raissa, pretendia vir mais tarde, preferindo ficar na Europa para continuar seu trabalho revolucionário, que naquele momento consistia principalmente em ajudar seu querido amigo Trotsky a tentar derrubar Joseph Stalin. (Raissa era uma trotskista engajada, e sua política sem dúvida serviu de base para grande parte do pensamento político de Adler.) A associação de Adler com Columbia durou pouco, e sua saída em 1930 está envolta em mistério. O que se sabe é que quando o nome de Adler foi colocado em um cargo permanente, foi rapidamente negado pelos leais psicanalistas freudianos que povoavam a faculdade de medicina da Universidade de Columbia.
No entanto, Adler continuou a popularizar suas ideias, principalmente por meio de turnês e palestras. Ele se manteve ocupado promovendo suas teorias no terreno, seus trabalhos publicados consistindo em pouco mais do que notas de aula remendadas. Na verdade, uma razão pela qual a vida após a morte de Adler sofreu é porque seus escritos não são muito bons. Seu trabalho alemão inicial não foi traduzido adequadamente para o inglês, e seu trabalho em inglês é de segunda categoria. Onde Freud escrevia com muito cuidado e habilidade, Adler telefonava, às vezes apenas passando suas anotações para os alunos compilarem em algo digerível. Em uma grande ironia, sua promoção ativa de suas ideias no púlpito e na clínica o tornou extremamente influente durante sua vida, enquanto sua negligência com os trabalhos publicados fez com que essa influência não fosse reconhecida.
Adler morreu repentinamente na Escócia em 1937. Ele havia acabado de terminar uma palestra e escrevera uma carta para Raissa, agora morando em Nova York, anunciando sua intenção de viajar para a Rússia em um esforço para localizar sua filha desaparecida, a única Adler ainda na Europa. O desaparecimento de sua filha pesava muito sobre Alfred, de 67 anos, e ele suspeitava do pior, considerando os laços familiares com Trotsky. Em 1942, um amigo da família e grande admirador de Adler, um tal Albert Einstein, daria a notícia a Raissa de que sua filha havia morrido em um campo de prisioneiros da Sibéria.
Solidariedade versus vergonha
Mesmo além de seu conceito de interesse social, o pensamento de Adler nos oferece conceitos úteis hoje à medida que continuamos nos movendo em direção a um futuro mais emancipatório.
Talvez sua contribuição mais famosa para o campo da psicologia seja a ideia de “compensação”. Adler postulou que quando uma pessoa experimenta algum déficit em seu ser, seja natural ou imaginado, ela compensará de outras maneiras essa inferioridade percebida. A compensação é muitas vezes saudável: Adler foi rápido em citar um estudo feito em uma escola de arte alemã mostrando que a maioria dos estudantes de arte alegou uma anormalidade óptica congênita. Quando nossa experiência de lidar com essa inferioridade se torna desadaptativa, desenvolvemos um complexo neurótico – daí o conceito agora popular de supercompensação.
Adler acreditava que a maioria das neuroses se originava de sentimentos remanescentes de inferioridade da infância. À medida que as crianças se desenvolvem, elas começam a reconhecer sua inferioridade natural em relação a seus cuidadores – física, social e emocionalmente. Quando não são devidamente cuidados, encorajados ou capacitados para uma compensação saudável, esses sentimentos de inferioridade podem começar a tomar uma forma diferente e enviá-los para comportamentos desadaptativos e para longe do interesse social. Adler acreditava que os efeitos desse processo eram levados até a idade adulta. Nos termos de hoje, chamaríamos esse sentimento de inferioridade caracterológica de “vergonha”. Desde então, muitos estudos psicológicos confirmaram a teoria de Adler, descobrindo que a vergonha aumenta a desconexão, a alienação e o isolamento.
Essas ideias podem nos ajudar a entender os fatores psicológicos em jogo no atual clima político, onde predominam as personalidades supercompensatórias e o interesse social é escasso. Eles também são instrutivos para a esquerda à medida que conceituamos como perseguir nosso projeto de reparar esse sentimento de investimento no bem-estar da sociedade. Momentos de inferioridade percebida inevitavelmente surgirão tanto na experiência individual quanto na coletiva; a comparação é parte integrante da existência humana. Mas é como compensamos essas inferioridades percebidas, como encontramos nuances e mantemos a mutualidade ao lidar com essas dinâmicas, que faz toda a diferença. Podemos escolher a disputa de status compensatória e o individualismo corrosivo, ou podemos escolher a solidariedade.
Adler chegou a sua ênfase no social enquanto trabalhava psicoterapeuticamente dentro da classe trabalhadora, defendendo a igualdade de gênero e cercando-se de pessoas dedicadas à transformação social por meio da ação política. Quando Viena ficou vermelha, Adler estava nas trincheiras. Ele percorreu a linha dialética entre enfatizar o indivíduo e a sociedade, buscando capacitar as pessoas individuais para estimular o sentimento coletivo. Adler sabia que a negligência inicial de Freud com o social não seria suficiente para chegar à raiz do problema do alfaiate ou dos problemas da esposa oprimida. Ele partiu de uma crença na igualdade entre as pessoas e confiou que a resposta para nossos problemas estava um no outro.
Colaborador
Chandler Dandridge is an American psychotherapist and educator. His clinical interests revolve around addiction, anxiety, and exploring creative ways to improve public mental health.
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