James Kent e Michael Lazarus
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| Peter Singer comparece à Gala do Prêmio Berggruen em Beverly Hills, Califórnia, em 4 de maio de 2022. (David Livingston / Getty Images) |
Em uma palestra recente na Monash University, em Melbourne, o filósofo australiano Peter Singer se deparou com uma pergunta contundente de um membro da platéia. Após uma palestra expondo uma doutrina ética para os deveres individuais de cada um para com os pobres, um aluno de graduação levantou a questão da causa material da pobreza, ou seja, a acumulação capitalista. No contexto dos crimes cometidos sob o capitalismo global, “Não é algo como doar para a caridade uma espécie de band-aid?”
Visivelmente desconfortável, Singer respondeu admitindo que, embora os excessos do capital moderno sejam contrários aos seus compromissos éticos, esses problemas são muito grandes, muito avassaladores, para serem enfrentados no presente.
Embora esperasse que as gerações futuras encontrassem uma maneira de superar as condições econômicas atuais, seguir sua filosofia moral, ele rebateu debilmente, era uma coisa eficaz a fazer nesse meio tempo. O mais revelador foi o que ele disse a seguir. Ele e muitas pessoas que ele conhecia tentaram mudar a maneira como as coisas funcionavam quando eram mais jovens e falharam. Na própria terminologia de Singer, não houve boas consequências para suas ações. Um ar de resignação pairava sobre suas palavras. Como se para encerrar esse pensamento, ele apontou para o exemplo mais contemporâneo do movimento Occupy. Ao fim e ao cabo, ele sugeriu, Occupy não tinha "nenhum benefício positivo que ele pudesse ver".
Bentham nas antípodas
Singer ganhou destaque como filósofo com a publicação de Animal Liberation, em 1975, um livro que articulava as reivindicações de um movimento social emergente. Baseando-se no pai do utilitarismo do século XVIII, Jeremy Bentham, Singer defendeu os direitos dos animais com base em sua capacidade de sofrer. Após estudos de doutorado em Oxford no início dos anos 1970, Singer voltou para a Austrália, onde fundou o Centro de Bioética Humana na Monash, onde trabalhou até o final dos anos 1990 antes de aceitar um cargo em Princeton. Em 2021, ele ganhou o Prêmio Berggruen de um milhão de dólares.
Um segundo marco veio com Practical Ethics, publicado em 1979. Lá, Singer delineou sua filosofia moral, derivada novamente de Bentham. Bentham argumentou que a ação ética deveria ser entendida em termos de minimizar o sofrimento e maximizar o prazer. Para Singer, no entanto, o foco estava nas preferências das pessoas, e não em seu prazer ou felicidade direta.
Singer argumentou que a base do pensamento ético é “colocar-me no lugar dos outros”. Especificamente, deve-se levar em consideração os próprios “desejos, necessidades e vontades”, de um ponto de vista neutro e universal. Minhas próprias preferências, continua o argumento, “devem ser pesadas (igualmente) contra as preferências contrárias dos outros”. A escolha ética certa, em resumo, é uma equação obtida maximizando o maior número possível de preferências, pesando-as igualmente. Esse seria “o curso de ação que tem as melhores consequências, no geral, para todos os afetados”.
Em termos da ética de comer carne, por exemplo, o desejo de uma galinha de viver e não sentir dor supera em muito meu desejo de comer frango. Em relação às nossas obrigações para com os pobres do mundo, para usar outro exemplo de Singer, meu desejo pela última moda é superado pelo desejo de alguém de viver uma vida livre de fome e pobreza. Mais recentemente, as visões de Singer mudaram para um “utilitarismo hedonista” mais tradicional, um produto de sua crescente convicção de que a minimização do sofrimento é uma verdade ética autoevidente, um ponto de partida axiomático ao pesar todas as consequências.
A defesa da filantropia de Singer é extraída dessa ética. Ele mesmo faz doações consideráveis para a caridade e incentiva outras pessoas a doarem o que puderem em um esforço para aliviar a pobreza. Evitando uma análise das causas estruturais da desigualdade, Singer opta por atingir indivíduos que poderiam fazer mais se realmente se preocupassem com a pobreza. Esse argumento se torna destrutivo, pois, na verdade, atrai muitos leitores sérios e promove os poderosos – como Warren Buffet e Bill Gates, admirados por Singer por seu trabalho de caridade – que são os beneficiários da pobreza global.
Para Singer e seu tipo de filosofia moral, nada fundamental pode ser mudado. As forças que controlam nossas vidas e a maneira como vivemos e trabalhamos são poderosas demais para serem derrubadas. Resta salvar os que mais sofrem. A reflexão moral, e a filosofia de forma mais ampla, é reduzida a um papel administrativo: faça o máximo de bem que puder em um mundo que está destruído.
Um passo para o lado
Although Singer considers his moral approach to be grounded in the rational, unbiased concern for all, his brand of utilitarianism is inherently configured around the individual as the center of moral concern and action. According to Singer, the vast suffering of millions of people is only comprehensible as a multitude of individuals who have not had their needs met. If you care about poverty, it is your individual duty to donate now as much as you can, only stopping once you would have to sacrifice something morally significant.
Singer most famously outlined this thesis in his 1972 essay, “Famine, Affluence, and Morality.” Anyone who has studied undergraduate ethics will be familiar with the strange and seemingly compelling logic of Singer’s arguments. As he goes to great lengths to show, there is undeniably a vast amount of suffering in the world, experienced by both human beings and animals, and many of us in the developed world do not do enough to alleviate it.
Part of Singer’s aim is to present readers with a debt that they did not know they owed. When presented with this utilitarian equation, readers are generally attracted to its bold simplicity, a solution to the mess of moral problems they themselves may have grappled with. Others are openly hostile, anxious at the prospect of having to uphold a level of moral duty they feel is unfair or inaccurate. This latter group are usually onto something, even if they can’t fully articulate why. There is a sense that while each of Singer’s premises are reasonable, even self-evident (suffering is bad, so if we can help people we ought to, etc.), the conclusion has led us somewhere unexpected. Surely, the thinking goes, Singer has missed some crucial part of our moral lives, both as collectives and individuals.
Even if we accept Singer’s premise that moral problems can be reduced to some kind of equation, hasn’t he left out a part of the calculation? This general conclusion that each of us owes much more to those in need than we think is, of course, the Singer move par excellence: an imperative for individual responsibility that leaves unaddressed the question of how we might collectively begin to address the conditions that led to such suffering in the first place. In this view, the immediacy of poverty becomes a problem that is unmediated by social and collective justice.
Indeed, if there is something that distinguishes Singer’s work — his published books and essays as well as his public talks — it is its extraordinary ability to sidestep the genuinely philosophical element of each problem considered. Singer’s capacity to avoid the ethical question in favor of an administrative or technocratic one is both breathtaking as well as surprising, given these solutions require almost no philosophical argumentation. Serious moral concerns we might have about global aid, euthanasia, assisted dying, the ethical status of billionaires, or artificial intelligence (to name only some of the things that Singer is asked about) are simply dismissed as unserious, incoherent, or as so minor as to be not worth addressing.
Alcançando o bem, aceitando o mal
Why, then, does he enjoy such status and popularity? Singer’s utilitarianism has survived successive intellectual challenges simply because its logic is inseparable from the logic of capitalism. Good is something to be maximized and difficult decisions are made by a cost-benefit analysis. Maximizing pleasure accrues in the same way as profit, quantities of preferences that can be traded and consumed. For the utilitarian, just as for the capitalist, the means by which something is achieved is secondary as long as the ends are good. Utilitarianism proudly emerged with capitalism as the voice of liberal reform, and from its Panopticon, offered a view that ironically is unable to grasp itself historically.
With Singer’s argument, we lose sight of both the cause of inequality in global capitalism and the stakes of any realistic solution. Singer not only refuses to discuss the conditions that bring about global poverty, but his philosophy acts to obscure the dynamics of global capitalism that reproduce it.
But the power of his argument rests not so much on his ability as a philosopher, but just how closely his argument confirms a form of resignation that is entirely amenable to the status quo. In light of this, it might be surprising that Singer in fact wrote a book about Karl Marx, published in 1980 and still in print. His highly influential Marx: A Very Short Introduction provides a remarkably shallow reading, however.
Singer’s critique rests on his account of Marx’s views on human nature, which he argues, “is not as pliable as [Marx] believed. Egoism... is not eliminated by economic reorganization or by material abundance.” Singer argues that “people want not simply clothes, but fashionable clothes.” The irony of this particular argument is that it betrays the logic of his position in “Famine, Affluence, and Morality.” Here, he appeals for individuals to not buy new clothing, to avoid the latest Yeezys, for example, and donate that money. Singer appeals to a notion of inherent selfishness, while making the basis of his moral philosophy the commitment to restrain such self-interest. If he thinks that human beings “simply” want these things, then it is hard to see how his argument for donation gets off the ground. For his philosophy to work, we must act against the very nature he faults Marx for failing to take seriously.
Further still, in Marx, Singer even appeals to the inescapability of hierarchy in nature, citing those seen in chickens, amongst others, since they peck at those lower in the hierarchy. Singer considers these kinds of things to be compelling evidence of “the failure of deliberate attempts to create egalitarian societies on the basis of the abolition of private ownership of the means of production and exchange; and evidence of the hierarchical nature of non-human societies.”
What is notable in these passages is his apparent satisfaction that the matter of human selfishness is settled by virtue of looking to hierarchies in the animal kingdom. Leaving to one side the basic point that animal hierarchies function as conduits for collective cooperation and tell us nothing about hierarchical relations between human beings in modern societies, it’s clear that Singer has betrayed even the most basic vestiges of moral seriousness.
Faced with what he considers the incontrovertible facts, he succumbs to naturalistic fallacy and gives up entirely on any kind of rigorous, normative account of how human life might be different. Seen in this light, we can see that utilitarianism, and its modern manifestation in the effective altruism movement, represents the total concession to the naturalization of hierarchy, and the naive ahistorical insistence that there is nothing new under the sun. His brand of realism is a dead end, a resignation from which the only ethical duty that emerges is the minimization of a suffering that can never be fully eliminated. This is, in essence, the mathematics of defeat.
Contra a resignação
No ensaio “Resignação” de T. W. Adorno, ele aborda o papel do pensamento em um mundo onde a ação é extremamente necessária. Originalmente entregue como um discurso de rádio em 1969, “Resignação” lança um desafio para qualquer filosofia que tente chegar a um acordo com a mudança social e a ação política. Para Adorno, o próprio pensamento deve ser questionado para que a ação seja significativa. O pensamento não pode ser reduzido à utilidade. Aqueles que querem mudar o mundo não podem simplesmente defender uma solução que exija que os indivíduos mudem seu comportamento subjetivo de uma forma ou de outra. Essa abordagem reduz a atividade e a mudança social à escolha de um indivíduo e, ao fazê-lo, exclui a possibilidade de ação coletiva. Para Adorno, o pensamento resignado torna-se uma espécie de serviço à opressão.
Pensar, reconheceu Adorno, deve buscar as possibilidades além da “reprodução intelectual do que já existe”. O problema da ação deve ser compreendido em sua complexidade. Mesmo que a ação subjetiva individual seja “mais fácil” do que a mudança social objetiva, Adorno mostra que desistir da esperança de mudança social significa sacrificar o pensamento pela promoção do status quo. Há uma linha divisória entre o argumento de Singer de 1972 para a doação individual e seu elogio bajulador de filantropos bilionários.
Singer termina “Famine, Affluence, and Morality” com um chamado às armas que ecoa a insistência de Marx de que o filósofo deve, em última análise, mudar o mundo. Qual é o sentido, pergunta Singer, de fazer filosofia, se não levarmos a sério as implicações concretas de suas conclusões? “O filósofo que faz isso terá que sacrificar alguns dos benefícios da sociedade de consumo, mas pode encontrar compensação na satisfação de um modo de vida em que teoria e prática, se ainda não estão em harmonia, pelo menos estão se unindo.” É claro que Singer está pelo menos ciente da necessidade do pensamento de se relacionar com o mundo de maneira genuína. Mas Singer, fundamentalmente, não está pensando.
Colaboradores
James Kent ensina filosofia na Monash University. Trabalha a relação entre estética e ética.
Michael Lazarus ensina política e filosofia na Monash University. Ele trabalha com ética normativa e crítica da economia política.
What is notable in these passages is his apparent satisfaction that the matter of human selfishness is settled by virtue of looking to hierarchies in the animal kingdom. Leaving to one side the basic point that animal hierarchies function as conduits for collective cooperation and tell us nothing about hierarchical relations between human beings in modern societies, it’s clear that Singer has betrayed even the most basic vestiges of moral seriousness.
Faced with what he considers the incontrovertible facts, he succumbs to naturalistic fallacy and gives up entirely on any kind of rigorous, normative account of how human life might be different. Seen in this light, we can see that utilitarianism, and its modern manifestation in the effective altruism movement, represents the total concession to the naturalization of hierarchy, and the naive ahistorical insistence that there is nothing new under the sun. His brand of realism is a dead end, a resignation from which the only ethical duty that emerges is the minimization of a suffering that can never be fully eliminated. This is, in essence, the mathematics of defeat.
Contra a resignação
No ensaio “Resignação” de T. W. Adorno, ele aborda o papel do pensamento em um mundo onde a ação é extremamente necessária. Originalmente entregue como um discurso de rádio em 1969, “Resignação” lança um desafio para qualquer filosofia que tente chegar a um acordo com a mudança social e a ação política. Para Adorno, o próprio pensamento deve ser questionado para que a ação seja significativa. O pensamento não pode ser reduzido à utilidade. Aqueles que querem mudar o mundo não podem simplesmente defender uma solução que exija que os indivíduos mudem seu comportamento subjetivo de uma forma ou de outra. Essa abordagem reduz a atividade e a mudança social à escolha de um indivíduo e, ao fazê-lo, exclui a possibilidade de ação coletiva. Para Adorno, o pensamento resignado torna-se uma espécie de serviço à opressão.
Pensar, reconheceu Adorno, deve buscar as possibilidades além da “reprodução intelectual do que já existe”. O problema da ação deve ser compreendido em sua complexidade. Mesmo que a ação subjetiva individual seja “mais fácil” do que a mudança social objetiva, Adorno mostra que desistir da esperança de mudança social significa sacrificar o pensamento pela promoção do status quo. Há uma linha divisória entre o argumento de Singer de 1972 para a doação individual e seu elogio bajulador de filantropos bilionários.
Singer termina “Famine, Affluence, and Morality” com um chamado às armas que ecoa a insistência de Marx de que o filósofo deve, em última análise, mudar o mundo. Qual é o sentido, pergunta Singer, de fazer filosofia, se não levarmos a sério as implicações concretas de suas conclusões? “O filósofo que faz isso terá que sacrificar alguns dos benefícios da sociedade de consumo, mas pode encontrar compensação na satisfação de um modo de vida em que teoria e prática, se ainda não estão em harmonia, pelo menos estão se unindo.” É claro que Singer está pelo menos ciente da necessidade do pensamento de se relacionar com o mundo de maneira genuína. Mas Singer, fundamentalmente, não está pensando.
Colaboradores
James Kent ensina filosofia na Monash University. Trabalha a relação entre estética e ética.
Michael Lazarus ensina política e filosofia na Monash University. Ele trabalha com ética normativa e crítica da economia política.
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