Novos livros importantes sobre os povos que viveram na América do Norte por milênios antes da chegada dos europeus estão remodelando a história do continente.
Nicole Eustace
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Bridgeman Images "Derrota dos iroqueses no Lago Champlain"; gravura baseada em um desenho de Samuel de Champlain representando Champlain liderando seus aliados algonquinos, hurons e montagnais em um ataque a um forte iroquese, 1613 |
Resenhado:
Native Nations: A Millennium in North America
por Kathleen DuVal
Random House, 718 pp., US$ 38,00
Indigenous Continent: The Epic Contest for North America
por Pekka Hämäläinen
Liveright, 571 pp., US$ 22,00 (papel)
The Rediscovery of America: Native Peoples and the Unmaking of US History
por Ned Blackhawk
Yale University Press, 596 pp., US$ 35,00; US$ 22,00 (papel)
Quando garimpeiros na Califórnia relataram ter encontrado ouro em 1849, centenas de milhares de pessoas de todo os Estados Unidos viajaram freneticamente para lá na esperança de reivindicar sua fortuna. Em Nova York, Rufus Porter, um inventor impaciente com o que era então o meio mais rápido de ir da Costa Leste para a Costa Oeste — uma cansativa jornada de trinta dias de barco descendo por um lado do continente, atravessando o Istmo do Panamá por terra e depois subindo novamente pelo Pacífico — anunciou que havia encontrado uma solução fantástica. Três anos antes de o engenheiro aeronáutico francês Henri Giffard apresentar ao mundo o dirigível, o primeiro aeróstato dirigível, Porter entrou na Igreja Tabernáculo de Nova York em março de 1849 carregando “um modelo operacional de uma máquina voadora construída para navegar pelo ar.” O jornal Niles’ National Register proclamou: “Afirma-se a possibilidade de ir para a Califórnia em uma dessas aeronaves no curto espaço de cinco dias.”
Nathaniel Currier, o litógrafo que logo se tornaria famoso como metade da celebrada dupla Currier e Ives, criou um desenho animado satirizando a invenção de Porter intitulado "The Way They Go to California". Em um canto, um grupo de homens brancos, vestidos com botas até o joelho e sobrecasacas e empunhando picaretas e pás, empurram uns aos outros de um cais na pressa de embarcar em um navio que está partindo, enquanto no canto oposto um dirigível avança, seus passageiros sentados sob um balão com a frase "Cada passageiro deve fornecer um menino para segurar seu cabelo".
Há pouco na cena divertida de Currier que sugira violência séria, o que é adequado, já que muitos americanos consideram a busca pela prosperidade e a "expansão" para o oeste dos Estados Unidos como simples processos de progresso — a ascensão gradual da civilização em um continente amplamente vazio. Mesmo hoje, os principais livros didáticos de história americana oferecem crônicas arejadas da "fundação da nação e sua expansão por meio da migração, imigração, guerra e invenção".
No entanto, “expansão” é um eufemismo para imperialismo, e “migração” frequentemente significou incursão violenta. Na Califórnia, em 1849, cerca de 150.000 indígenas — de Miwoks no norte a Chumash no sul e centenas de comunidades no meio — viviam ao lado de um número limitado de missionários espanhóis. Eles eram os sobreviventes das primeiras ondas de colonialismo na área, dezenas de milhares de nativos morreram dentro e ao redor das cidades missionárias espanholas após seu primeiro estabelecimento em 1769. O pior estava por vir. Antes da corrida do ouro de 1849, muitos dos que viviam fora dos presídios espanhóis ainda conseguiam manter seus modos de vida tradicionais amplamente independentes do mundo não nativo. Em 1870, depois que cerca de 300.000 brancos dos EUA correram para a região na esperança de encontrar ouro, cerca de 120.000 habitantes originais morreram, deixando apenas 30.000. Em vez de preencher um vácuo, os colonos invadiram agressivamente, roubaram terras nativas e quase aniquilaram os nativos californianos.2
Por mais relutantes que os americanos brancos tenham sido em confrontar a história completa da expansão dos EUA na América do Norte, os povos nativos nunca deixaram de saber sobre isso. Em 1920, os editores de um livro da historiadora de Oneida Laura Cornelius Kellogg, Our Democracy and the American Indian, admitiram que "por quatro séculos o homem branco adiou o dia do acerto de contas com o índio americano". Já se passaram cinco séculos. Embora especialistas acadêmicos tenham começado a falar de "genocídio americano" em monografias publicadas por editoras universitárias, o mito popular continuou a promover a ideia dos EUA como uma nação benigna animada por ideais benevolentes.
Agora, mais de um século depois que Kellogg tentou complicar essa história, podemos finalmente estar em um ponto de virada histórico e moral. Novos livros importantes escritos por acadêmicos eminentes para leitores em geral sobre os povos que viveram na América do Norte por milênios antes da chegada dos europeus prometem remodelar a história do continente. Eles incluem Native Nations: A Millennium in North America, de Kathleen DuVal, Indigenous Continent: The Epic Contest for North America, de Pekka Hämäläinen, e The Rediscovery of America: Native Peoples and the Unmaking of US History, vencedor do National Book Award, de Ned Blackhawk.
Native Nations é uma visão geral magistral de mil anos de história nativa americana "inspirada e informada" por acadêmicos, artistas e ativistas nativos. Começando muitas seções com descrições de suas visitas a museus, centros culturais e locais históricos nativos americanos contemporâneos, e descrevendo inúmeras conversas que teve com especialistas indígenas, DuVal destaca as perspectivas nativas, os propósitos nativos e a força duradoura das nações nativas, que mantiveram o controle da maior parte da América do Norte até o século XIX.
O título de DuVal telegrafa sua reivindicação interpretativa central: os povos indígenas vivem, e sempre viveram, como nações — políticas soberanas que efetivamente governam comunidades. Reconhecer os coletivos nativos como nações — não como "bandos", ou "tribos", ou "clãs", ou qualquer uma das outras condescendências antropológicas com as quais eles frequentemente foram rotulados — significa reconhecer a legitimidade de seu direito de governar suas próprias sociedades, organizar suas próprias economias e definir e defender seus próprios territórios de acordo com as tradições e princípios que eles acham mais adequados.
Veja as reflexões de DuVal sobre a ascensão e queda de Cahokia, o local de quatro mil acres perto da atual St. Louis, onde os povos do Mississipi construíram cerca de 120 "montículos" de terraplenagem, ou plataformas elevadas em terraços, do século IX ao XIV. Quando os europeus viram a cidade pela primeira vez, ela estava abandonada há centenas de anos. Os recém-chegados imediatamente começaram a descrever Cahokia como a cidade perdida de um império caído, narrando uma história de declínio mítico e retorno ao primitivismo.
DuVal repreende tais representações: “Ruínas... tendem a evocar imagens de colapso e uma perda trágica de uma era de ouro, mas as gerações que se seguiram à queda das cidades geralmente descreveram o que veio depois como melhor.” Longe de ser evidência de tragédia, a cidade abandonada de Cahokia demonstra que, após experimentar os efeitos da centralização — a concentração e polarização da riqueza, a imposição da hierarquia social como meio de manter a ordem, as condições de superlotação e os desafios de saneamento da vida urbana — os povos indígenas rejeitaram esse sistema e decidiram seguir um modelo diferente. Registros arqueológicos e histórias orais indicam que, embora as pessoas permanecessem espalhadas pela região do Mississippi, elas deixaram as cidades, permitiram que suas paliçadas fortificadas caíssem gradualmente em desuso e se mudaram para áreas muito mais amplas em pequenas comunidades agrícolas. DuVal enfatiza que esta não era uma situação de fuga em massa em meio à crise, mas sim de dispersão lenta e deliberada.
Enquanto os europeus consideravam as cidades como a essência da civilidade — DuVal observa que ambas as palavras compartilham a raiz latina civis — os povos nativos da América do Norte mais frequentemente achavam que os centros urbanos eram lugares de sofrimento e dificuldades. Afastar-se das cidades e escolher viver em comunidades menores permitiu que elaborassem sistemas econômicos baseados na reciprocidade e no compartilhamento de recursos, bem como estruturas de governança que promoviam a democracia e impediam a liderança ditatorial. O princípio do equilíbrio definia os ideais indígenas de poder político e ganho material. DuVal cita ensinamentos tradicionais e estudos nativos contemporâneos dos Tohono O'odham do Sudoeste aos Haudenosaunee do Nordeste sobre esses ideais, observando, por exemplo, que os O'odham baseiam suas vidas em um valor fundamental que eles chamam de himdag, ou "relações entre as pessoas, a terra e toda a criação".
O interesse dos povos nativos em criar modos de vida sustentáveis contrastava fortemente com os interesses dos europeus. DuVal lamenta que
Os colonos britânicos poderiam ter vivido lado a lado com as nações nativas, continuando a se aliar e negociar de maneiras mutuamente benéficas... Mas geralmente sua busca por lucros combinada com seu medo do poder nativo para criar um desejo de se livrar das nações nativas.
Ela nunca perde de vista o fato de que vez após vez, da Nação Pequot à Nação Cherokee, a Nação Kiowa, os Comanches e os Apaches das Planícies, os europeus e euro-americanos negaram e desconsideraram a soberania nativa e trataram os povos nativos não como nações, mas como populações desorganizadas sujeitas à dominação.
À medida que sua história alcança o século XX até o presente, DuVal mostra os esforços cada vez mais determinados das nações nativas para reafirmar seu status e exercer direitos soberanos no mundo moderno, bem como a sempre intensa oposição à independência indígena por colonos colonos:
Enquanto... os europeus por um longo tempo tiveram menos poder sobre a América do Norte do que alegavam... quando se depararam com as realidades de seu próprio poder limitado... os europeus frequentemente desencadearam violência muito além das normas da maioria das sociedades, incluindo as suas próprias.
No final das contas, o retrato de DuVal da América do Norte nativa enfatiza "uma combinação de vitimização e sobrevivência", expondo a profundidade e a resistência das nações e culturas nativas, mesmo enquanto ela descreve a história indígena como uma história perigosa de luta implacável que continua até hoje.
Uma satisfação em ler o relato de DuVal vem de seu esforço “para corresponder ao chamado do chefe da tribo Shawnee Benjamin J. Barnes para que os acadêmicos ‘trabalhem com, e não sobre, comunidades indígenas’”. Ao longo do livro, ela traz as vozes de pesquisadores, escritores e líderes indígenas contemporâneos que dão uma sensação vívida da vitalidade do presente nativo. DuVal enfatiza que
Os nativos americanos hoje vivem com a perda e o trauma ecoando das tentativas dos séculos XIX e XX de destruí-los, por meio de violência física e mensagens repetidas de que ser nativo era retrógrado e errado.
No entanto, ela termina o livro com uma nota triunfante com as palavras do estudioso comanche Paul Chaat Smith, que afirma que "nossa sobrevivência contra probabilidades desesperadoras é digna de uma celebração".
O Continente Indígena de Pekka Hämäläinen também destaca a presença nativa na América do Norte em oposição ao mito da ausência nativa. Oferecendo uma ampla visão geral da América do Norte do período pré-contato ao século XIX, ele visa, como DuVal, apresentar uma visão da história do continente que trata os povos nativos como centrais em vez de periféricos e "revela um mundo que permaneceu predominantemente indígena até o século XIX". Propondo que seu livro “pode ser melhor descrito como uma biografia de poder”, ele afirma que por séculos após os primeiros contatos coloniais,
os índios controlaram a maior parte da América do Norte, e muitas vezes não sabiam sobre as façanhas dos europeus além de suas fronteiras. E se sabiam, não se importavam. Em vez disso, os povos indígenas estavam interessados nas ambições e experiências de outros povos indígenas.
Este ponto é facilmente perdido em retratos tradicionais da ascensão dos Estados Unidos como inevitável e imparável, ou mesmo como uma questão divinamente predestinada de “Destino Manifesto”.
O subtítulo de Hämäläinen sinaliza o elemento distintivo de sua abordagem: em sua versão musculosa dos eventos, os confrontos entre colonos e nações nativas representavam uma “disputa épica” que pode ser melhor compreendida da perspectiva da história militar. Capítulos escritos rapidamente descrevem um conflito armado após o outro, mas embora Hämäläinen acredite que a história indígena importa por si só, ele geralmente a narra através dos olhos de testemunhas europeias e euro-americanas enquanto elas confrontam antagonistas indígenas e vivenciam uma série de vitórias e derrotas. Assim, apesar de sua intenção louvável de recentrar radicalmente a história nativa, o relato de Hämäläinen se aproxima mais da história tradicional do que não.
Além disso, embora ele se esforce muito para garantir que saibamos onde estão suas simpatias, a insistência de Hämäläinen em prestar respeito à destreza nativa pode ter a consequência não intencional de subestimar a gravidade das violações euro-americanas. Por exemplo, ao descrever a Guerra Pequot de 1636–1638, que colocou aquela nação nativa contra os colonos da Nova Inglaterra, ele afirma que relatos históricos que enfatizam demais “os massacres infames de Pequots… distorcem a realidade histórica” de uma “maneira elementar: eles fazem as colônias parecerem mais poderosas do que realmente eram”. Ao contrário, Hämäläinen enfatiza que “reprimidos pelo poder indígena, os colonos ingleses se espalharam para cima e para baixo ao longo da costa atlântica… conseguindo apenas incursões fugazes no interior do continente”. Embora seja certamente verdade que em 1650, apenas vinte anos após o estabelecimento da Baía de Massachusetts, a ainda pequena população inglesa permaneceu aglomerada ao longo da Costa Leste (onde eles tinham acesso fácil ao comércio atlântico), argumentar que esse fato deveria de alguma forma diminuir a importância da destruição em massa de Pequots nas mãos de colonos colonos é desconcertante, para dizer o mínimo.3
Hämäläinen não observa que a Nação Pequot compreendia cerca de oito mil pessoas em 1633, mas seus números caíram rapidamente para cerca de quatro mil depois que uma epidemia de varíola transmitida por colonos começou naquele ano e se alastrou por 1634; os Pequots foram então tão agressivamente atacados pela Baía de Massachusetts que em 1638 apenas algumas centenas não haviam sido mortas ou escravizadas. Outros historiadores observam que os primeiros esforços dos colonos ingleses para sistematizar a escravidão por meio da criação de regulamentações legais formais vieram com o cativeiro e a venda de Pequots, não de africanos. Os próprios Pequots alertaram já em 1636 que "os ingleses estavam decididos a destruir todos os índios". Ignorar essas verdades inconvenientes para celebrar o "poder indígena" obscurece mais do que revela.
A ênfase exagerada de Hämäläinen na resiliência nativa na era da Guerra Pequot exemplifica sua abordagem básica. Ele consistentemente relata confrontos entre colonos e povos indígenas como "disputas" emocionantes nas quais o lado indígena prevaleceu na maioria das vezes. Quando ele chega à era das reservas do final do século XIX e proclama que "as reservas indígenas eram um sinal de fraqueza americana, não de força", porque seu estabelecimento provou que "os Estados Unidos simplesmente não tinham capacidade de derrotar e domesticar os índios", o impacto total de sua estratégia narrativa emerge. Hämäläinen pretende oferecer reconhecimento às conquistas dos povos nativos em reter alguns remanescentes de território, mesmo depois de suportar séculos de deslocamento e eventual confinamento em áreas geográficas apenas uma pequena fração do tamanho de suas terras natais distantes originais. No entanto, sua abordagem pode levá-lo a trivializar as hostilidades cruéis que ele dramatiza.
Ao focar no espetáculo de vitórias e derrotas, corremos o risco de perder de vista as assimetrias dessas disputas. Nações indígenas lutaram defensivamente pela sobrevivência, enquanto invasores frequentemente buscavam destruí-las abertamente. Com o tempo, a intensidade do racismo branco pode amplificar a agressão a ponto de se tornar genocida, um conceito capturado no termo “colonialismo de assentamento”, conforme empregado pelo historiador australiano Patrick Wolfe.4 Para ser claro, no final do livro, Hämäläinen não mede palavras ao dizer que, na Guerra Civil, “os Estados Unidos se tornaram um regime genocida” em relação à população nativa. No entanto, no esforço de valorizar os povos nativos e oferecer uma narrativa “épica” de sua resistência e resistência, ele às vezes minimiza inadvertidamente o sofrimento indígena.
Retratar conflitos catastróficos entre os povos indígenas da América do Norte e os colonos europeus e euro-americanos como uma disputa épica também permite que eventos militares ofusquem outros aspectos de seu confronto. Hämäläinen nem sempre se detém nas motivações subjacentes ou nas implicações abrangentes dos eventos. Na introdução do livro, ele explica que
poder é definido como a capacidade das pessoas e suas comunidades de controlar o espaço e os recursos, influenciar as ações e percepções dos outros, manter os inimigos afastados, reunir seres sobrenaturais e iniciar e resistir à mudança.
Nesta longa lista de elementos de poder, apenas a palavra “recursos” começa a sugerir os incentivos econômicos do colonialismo de colonos euro-americanos na América do Norte. Hämäläinen diz perto do final do livro que “a explosão expansionista dos Estados Unidos — poderosamente impulsionada pelo capitalismo crescente — foi um momento sombrio para muitos nativos americanos no Ocidente”, o que captura parte do sofrimento infligido pelo imperialismo dos EUA. No entanto, faz parecer que o capital que financiou a expansão surgiu do nada, em vez de apropriações estratégicas e sustentadas de terras e vidas nativas que começaram pelo menos desde a escravização dos Pequots.
A corrida do ouro da Califórnia satirizada por Nathaniel Currier foi apenas o exemplo mais dramático em que cidadãos americanos buscaram lucrar com as riquezas indígenas. Para aprender em detalhes sobre a economia do império e como a violência foi essencial para a criação de capital, os leitores devem recorrer ao trabalho de Ned Blackhawk. The Rediscovery of America visa explicitamente apresentar uma história dos Estados Unidos da América tanto quanto um estudo da América Nativa. Blackhawk parte da premissa enganosamente simples de que "o foco na história dos nativos americanos deve ser uma prática essencial da investigação histórica americana". Exasperado pelo fato de que as histórias populares continuam a descrever o passado da nação como uma história de preto e branco, escravidão e liberdade, sem referência à experiência indígena, ele pede a rejeição de concepções binárias da história americana em favor de uma abordagem multirracial. Além disso, ele exige que consideremos a história dos EUA em um período de quinhentos anos que chega ao presente, para entender melhor como as hostilidades entre os povos nativos e os colonos colonos se metastatizaram ao longo do tempo.
Os colonos colonos se envolveram em violência sistemática não em uma disputa abstrata por poder, mas em esforços concretos e concertados para tomar terras nativas junto com pessoas e recursos naturais. Blackhawk escreve:
Ao contrário dos mitos da história americana, as transferências de terras indígenas e os desafios econômicos ocorreram em tempos e lugares reais... Um arquivo de conhecimento e poder documental flui de cada cessão de terras.
Não menos do que o trabalho forçado e a mercantilização de africanos, os roubos de terras e pessoas da América Nativa ajudaram a financiar a formação dos Estados Unidos. A força da análise de Blackhawk vem por meio de sua demonstração meticulosa de que em todas as eras da história americana, tanto os sonhos de autossuficiência democrática para os brancos quanto os pesadelos de escravidão para africanos e afro-americanos se desenrolaram nas terras indígenas.
Blackhawk mostra que em cada ponto do desenvolvimento da economia política das colônias britânicas e dos Estados Unidos, a exploração de povos nativos, a expropriação de terras nativas e a extração de recursos nativos alimentaram o avanço euro-americano. Quando os puritanos não estavam celebrando as "pragas" que despovoaram as terras agrícolas nativas, eles estavam em guerra para tomar e escravizar os povos nativos. Patriotas revolucionários, incluindo George Washington, juntaram-se a empresas de investimento em terras e se envolveram em esquemas de especulação imobiliária em território nativo. Os fazendeiros sulistas da era Jacksoniana condenaram a incompetência supostamente infantil dos Cherokees enquanto olhavam para as minas de ouro na Geórgia e terras de algodão no sul nativo. As empresas ferroviárias no oeste antes da guerra civil traçavam seus trilhos através de nações nativas e drenavam as hidrovias nativas para resfriar suas locomotivas. Na era nuclear, as empresas de mineração de urânio estavam se enriquecendo em terras dos Navajos. De fato, Blackhawk afirma que a Guerra Civil e a era da Reconstrução devem ser entendidas não apenas como um conflito sobre a escravidão, mas também como uma revolução de colonos em cascata contra os direitos territoriais indígenas. Tanto a União quanto a Confederação reuniram tropas contra as nações nativas, mesmo quando se enfrentavam. Blackhawk conclui:
Afirmar que a Guerra Civil foi apenas um conflito entre o Norte e o Sul é perder essa revolução dos colonos e sua violência transformadora. Ver a era como um conflito definido por “escravidão” versus “liberdade” também apaga múltiplas campanhas de desapropriação, remoção e até genocídio.
Blackhawk insiste que não permitamos que a celebração do abolicionismo obscureça a resistência do imperialismo.
A cada passo, a violência trouxe empobrecimento indígena e enriquecimento euro-americano. Mesmo quando o governo federal começou a negociar tratados com nações nativas que prestavam respeito implícito e até explícito à soberania indígena, estados e colonos individuais revogaram esses acordos impunemente. E, no entanto, tais violações flagrantes nunca foram reconhecidas como tal. Desde o início, explica Blackhawk, as "ideias racistas de diferença imutável" forneceram "a argamassa ideológica" para as estruturas do colonialismo de colonos. Das afirmações de diferença surgiram previsões de desaparecimento iminente. Os brancos espalharam o mito de que os povos indígenas simplesmente falharam em prosperar, em vez da realidade de que os brancos buscavam sistematicamente privá-los de todas as formas de direitos.
Contra esse pano de fundo, o relato de Blackhawk sobre a determinação dos nativos em afirmar suas reivindicações sobre suas terras e seu povo — desde os primeiros esforços dos Pequots para se armar contra a Massachusetts colonial; aos esforços diplomáticos de eminentes negociadores nativos nos séculos XVIII e XIX, das Seis Nações no Vale do Hudson até a Confederação Noroeste dos Grandes Lagos e o Vale do Ohio, para manter o controle da terra; aos esforços urgentes de ativistas do início a meados do século XX para se opor ao término dos direitos tribais e forçar o reconhecimento da soberania tribal — assume um significado adicional. A seção final do livro, que detalha o ativismo pelos direitos indígenas nos séculos XX e XXI, fornece um exame revelador do significado da soberania nativa — a insistência bem-sucedida dos povos nativos de que sejam reconhecidos como cidadãos de nações nativas, não meramente como habitantes de reservas.
É aqui que ele apresenta Laura Cornelius Kellogg e deixa claro há quanto tempo os intelectuais indígenas vêm tentando reformular os relatos da história política e econômica dos EUA. No espírito de Kellogg, Blackhawk nunca nos deixa esquecer que seu livro não é uma obra de "história indígena", mas sim de história americana. Ele argumenta eloquentemente que “a soberania duradoura das comunidades nativas” deve ser reconhecida “como um fio condutor da política dos EUA”. Manter a soberania, não simplesmente alcançar a sobrevivência mera em território reduzido, é a verdadeira fonte do poder nativo. Como membro registrado da Tribo Te-Moak dos índios Western Shoshone de Nevada, Blackhawk traz experiência para sua conta.
Ao clamar por uma “redescoberta da América”, Blackhawk traça uma linha direta dos primeiros dias do contato colonial até o nosso momento político atual. A frase inverte e, em última análise, refuta a “Doutrina da Descoberta” que primeiro colocou o colonialismo de colonos americanos em movimento. Desenvolvida dois anos após a primeira viagem de Cristóvão Colombo em 1492, essa doutrina foi criada pelo Papa Alexandre VI da Espanha quando ele emitiu uma bula papal dividindo as terras recém-“descobertas” das Américas entre os reinos católicos de Portugal e Espanha na teoria de que não poderia haver verdadeiro exercício de soberania por pessoas ignorantes do cristianismo. Para não ficar para trás, o Rei Henrique VII da Inglaterra emitiu uma proclamação real em 1496 concedendo a John Cabot a autoridade “para encontrar, descobrir e investigar quaisquer ilhas, países, regiões ou províncias de pagãos e infiéis, em qualquer parte do mundo localizada, que antes desse tempo eram desconhecidas de todos os cristãos”, e tomá-las em nome da Inglaterra.
Antes de haver exércitos, havia anúncios: proclamações rituais que os europeus consideravam encantamentos quase sobrenaturais de autoridade divina para reivindicar a América. Poderíamos nos divertir com o absurdo e a arrogância de tudo isso, se não fosse pelo fato de que a Suprema Corte dos EUA tem se apoiado na Doutrina da Descoberta desde o início do século XIX até o presente. Ela foi invocada recentemente, em 2005, para negar as reivindicações de terras de nações nativas que traziam processos perante a Corte. Em City of Sherrill v. Oneida Indian Nation of New York (2005), a juíza Ruth Bader Ginsburg citou uma decisão de 1974 explicando que, de acordo com a Doutrina da Descoberta,
o título de propriedade das terras ocupadas pelos índios quando os colonos chegaram tornou-se investido no soberano — primeiro a nação europeia descobridora e depois os Estados originais e os Estados Unidos.
O livro de Blackhawk exige que façamos uma pergunta crucial: se os europeus e seus descendentes reivindicaram os continentes da América por direito de "descoberta", que novos direitos poderiam emergir da "redescoberta" da América hoje?
Os europeus navegaram para terras que nunca tinham visto antes, onde encontraram povos que nunca tinham conhecido antes. O ano de 1492 marcou uma era transformadora na história mundial, que trouxe uma nova consciência da forma e do tamanho do globo e catalisou uma série de novos contatos entre culturas e sociedades em uma escala nunca antes imaginada. No entanto, embora os europeus tenham nomeado e reivindicado a América, ela não era um continente vazio esperando para ser definido, mas um repleto de pessoas vivendo em nações florescentes. A única maneira de qualquer império europeu afirmar que seu povo foi o "primeiro" a encontrar as terras das Américas era ignorar a realidade — a própria humanidade — daqueles que já estavam lá.
A expansão dos Estados Unidos, longe de ser realizada por fazendeiros virtuosos e patriotas amantes da liberdade, de alguma forma capazes de flutuar acima da sórdida história do imperialismo, contou com níveis notáveis de violência retórica e física. Blackhawk insiste que devemos considerar o fato de que, assim que os europeus pisaram na América, eles começaram a saquear sistematicamente o continente e seus povos. Em todos os pontos críticos do desenvolvimento político e econômico subsequente dos Estados Unidos, os recursos nativos roubados provaram ser essenciais. Junto com o trabalho forçado de povos escravizados da África e das Américas, terras e recursos roubados tornaram possível a criação da primeira democracia constitucional moderna do mundo.6
Conciliar a realidade do roubo em massa, escravidão, sofrimento e morte com histórias mais familiares e confortáveis da disseminação da liberdade, prosperidade, civilidade e lei é uma tarefa extremamente difícil. No entanto, somente confrontando os fatos complicados do nosso passado coletivo os Estados Unidos hoje podem se mover em direção a verdades maiores, em direção a novas formas de reparação para os povos indígenas e descendentes dos escravizados, e em direção à recuperação dos melhores valores da nação — liberdade, igualdade e oportunidade. Não há atalhos nem máquinas voadoras de contos de fadas para nos levar até lá, mas há livros de história fortemente pesquisados e escritos que podem nos ajudar a começar a trabalhar em direção à realização das promessas mais elevadas da América.
Nicole Eustace é a Julius Silver Family Professora de História na New York University. Seu livro Covered with Night: A Story of Murder and Indigenous Justice in Early America ganhou o Prêmio Pulitzer de História de 2022. (Março de 2025)
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