Brenda Wineapple
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| Illustration by John Broadley |
Resenhado:
Seven Social Movements That Changed America
por Linda Gordon
Liveright, 515 pp., $39.99
Os Amigos da Reforma Universal, cerca de quinhentos deles, marcharam até a Capela Chardon Street de Boston para debater a questão da mulher, considerar a autoridade das escrituras e condenar a instituição da escravidão. "Uma revolução de todos os assuntos humanos está em andamento", declarou alegremente o pai de Louisa May Alcott, Bronson Alcott. Isso foi em 1840. O ministro unitário George Ripley e sua esposa, Sophia Dana Ripley, estavam criando uma comunidade utópica, Brook Farm, em West Roxbury, Massachusetts. "Aquele que se junta", disse a artista Sarah Freeman Clarke, "o faz com base no princípio da cooperação no trabalho e no desejo de melhoria social". Margaret Fuller já estava realizando uma série de "Conversas" para mulheres de Boston em uma prévia do movimento feminista. "Um homem renuncia ao uso de alimentos de origem animal; e outro de moedas; e outro de serviços domésticos contratados; e outro do Estado", escreveu Ralph Waldo Emerson a seu amigo Thomas Carlyle, "e no geral temos uma parcela louvável de razão e esperança".
A América, ao que parece, há muito tempo é hospitaleira à esperança e, às vezes, até à razão. Certamente isso era verdade na época de Emerson: considere a abolição, o movimento pelos direitos das mulheres, os Know Nothings, a Young America, o movimento Free Soil, a temperança, os antivivisseccionistas e, então, os populistas e os greenbackers, para não falar do transcendentalismo.
Todos esses podem ser rotulados como movimentos sociais de um tipo ou de outro, e como Linda Gordon nos conta em Seven Social Movements That Changed America, eles "geralmente surgem do otimismo". Uma eminente historiadora acadêmica e recentemente autora de The Second Coming of the KKK (2017), Gordon não está preocupada aqui com os movimentos sociais do século XIX, mas apenas com os do século XX, que, ela argumenta, "foram vitais para o progresso de inúmeras maneiras — dos direitos civis à Previdência Social, do apoio aos deficientes aos direitos das mulheres, da liberdade de expressão à expansão do ensino superior". Ela acrescenta, sabiamente, que nem todos os movimentos sociais são salutares e cita exemplos do século XXI, como QAnon e MAGA.
Ao incluir um capítulo (retirado de seu livro anterior) sobre a Ku Klux Klan do norte, que ela vincula aos grupos fascistas da década de 1930, ela pretende "lançar luz sobre a ameaça dos nacionalistas brancos hoje". "Como em toda escrita histórica", ela observa, "este estudo surgiu no contexto de desenvolvimentos contemporâneos". Principalmente, porém, ela celebra os outros seis movimentos sociais, que vão desde as casas de assentamento na virada do século até a segunda onda do feminismo das décadas de 1960 a 1970, qualquer um dos quais pode se tornar, ela diz, um "suplemento muscular" ao ato de votar. Movimentos sociais que crescem menos de queixas do que de decepções — embora certamente a decepção possa se transformar em queixa — desafiam condições que parecem insuperáveis e, ao inspirar grandes grupos de pessoas, acabam gerando eleitores.
Isso também parece verdadeiro para movimentos que não estão em seu livro: o sufrágio feminino no início do século XX, o Renascimento do Harlem, o ACT UP, o Tea Party, o ambientalismo. E pareceria verdade para o movimento progressista, que se tornou o Partido Progressista, e possivelmente a Associação Mundial de Fundamentos Cristãos de William Bell Riley, que também pode ser considerada um movimento social. Na verdade, a escolha de Gordon de apenas sete arautos da mudança inevitavelmente convidará objeções: Onde está a eugenia? O movimento antinuclear? O criacionismo?
Se é que isso é possível.
Brenda Wineapple
Todos esses podem ser rotulados como movimentos sociais de um tipo ou de outro, e como Linda Gordon nos conta em Seven Social Movements That Changed America, eles "geralmente surgem do otimismo". Uma eminente historiadora acadêmica e recentemente autora de The Second Coming of the KKK (2017), Gordon não está preocupada aqui com os movimentos sociais do século XIX, mas apenas com os do século XX, que, ela argumenta, "foram vitais para o progresso de inúmeras maneiras — dos direitos civis à Previdência Social, do apoio aos deficientes aos direitos das mulheres, da liberdade de expressão à expansão do ensino superior". Ela acrescenta, sabiamente, que nem todos os movimentos sociais são salutares e cita exemplos do século XXI, como QAnon e MAGA.
Ao incluir um capítulo (retirado de seu livro anterior) sobre a Ku Klux Klan do norte, que ela vincula aos grupos fascistas da década de 1930, ela pretende "lançar luz sobre a ameaça dos nacionalistas brancos hoje". "Como em toda escrita histórica", ela observa, "este estudo surgiu no contexto de desenvolvimentos contemporâneos". Principalmente, porém, ela celebra os outros seis movimentos sociais, que vão desde as casas de assentamento na virada do século até a segunda onda do feminismo das décadas de 1960 a 1970, qualquer um dos quais pode se tornar, ela diz, um "suplemento muscular" ao ato de votar. Movimentos sociais que crescem menos de queixas do que de decepções — embora certamente a decepção possa se transformar em queixa — desafiam condições que parecem insuperáveis e, ao inspirar grandes grupos de pessoas, acabam gerando eleitores.
Isso também parece verdadeiro para movimentos que não estão em seu livro: o sufrágio feminino no início do século XX, o Renascimento do Harlem, o ACT UP, o Tea Party, o ambientalismo. E pareceria verdade para o movimento progressista, que se tornou o Partido Progressista, e possivelmente a Associação Mundial de Fundamentos Cristãos de William Bell Riley, que também pode ser considerada um movimento social. Na verdade, a escolha de Gordon de apenas sete arautos da mudança inevitavelmente convidará objeções: Onde está a eugenia? O movimento antinuclear? O criacionismo?
Ou seja, seu tema é um monstro peludo. Ciente disso, Gordon evita qualquer definição rígida de movimento social e, embora não investigue suas similaridades subjacentes, ela lista algumas de suas características salientes. Os movimentos sociais criam sociabilidade. Eles fornecem um senso de comunidade e solidariedade, tanto formal quanto informalmente, mesmo que seus membros possam estar bravos. Eles exigem recursos e espaços físicos onde as pessoas possam se reunir. Eles frequentemente coreografam eventos e desfiles ou outros entretenimentos e atividades para manter seus membros envolvidos. Eles podem ser rigidamente estruturados ou não; podem ter líderes carismáticos ou anônimos; podem ser conservadores ou progressistas; podem ser inclusivos, mas a maioria não o foi. Eles são geralmente não violentos, a Ku Klux Klan do Sul excluída. Eles geralmente têm vida curta, mas são eficazes a longo prazo, pois seus legados perduram de uma forma ou de outra. Embora sejam geralmente falhos ("Como poderiam ser de outra forma?" Gordon pergunta), eles frequentemente incorrem em hostilidade suficiente, ela observa, para sugerir que têm poder. E, ela conclui significativamente, eles frequentemente mudam "o universo do discurso aceitável".
Obviamente, esses movimentos não podem ser separados dos inúmeros problemas sociais que os originaram: industrialização, desemprego, práticas trabalhistas injustas, racismo, superlotação, fome, violência, sexismo e, claro, a Grande Depressão. Menos preocupada em dissecar esses problemas, Gordon é uma historiadora muito experiente para ignorar as origens dos movimentos que ela examina — ou para admirá-los inequivocamente. Principalmente, porém, ela saúda aqueles com uma organização de base que pretende desafiar o status quo e que admite pessoas tipicamente marginalizadas, especialmente mulheres.
Hull House em Chicago e o muito menos famoso Phillis Wheatley Home em Cleveland forneceram aos imigrantes da Europa e aos homens e mulheres negros que se reinstalaram no Norte após a Reconstrução mais do que uma comunidade; essas casas de assentamento forneceram um lar substituto. Na verdade, para Gordon, um lugar como Hull House, fundado por Jane Addams, representa o "movimento de casas de assentamento brancas inteiras". Era um lugar onde imigrantes, principalmente mulheres, podiam encontrar amigos, trabalho, oportunidades educacionais, treinamento vocacional, aulas de alfabetização e assistência jurídica. Até mesmo fornecia uma creche para crianças e, eventualmente, um ginásio.
Uma resposta às péssimas condições de vida enfrentadas pela classe trabalhadora e pelos pobres, o movimento de assentamentos residenciais tinha realmente começado na Inglaterra (Addams visitou o Toynbee Hall de Londres várias vezes), embora, como observa o historiador Daniel Rodgers, o movimento americano fosse mais "profundamente feminizado" e, portanto, mais consciente das necessidades das famílias e bairros. No entanto, Gordon relata com alguma desaprovação que a Hull House dependia financeiramente das mulheres "privilegiadas", mundanas e educadas, que possuíam tanto as "conexões de elite" quanto a "confiança de classe" suficiente para criá-la em primeiro lugar. Em outras palavras, a Hull House era "um projeto de classe e racial". Era segregada; seu acampamento de verão admitia apenas brancos. Mas criou algo valioso cuja influência era duradoura. As mulheres de Hull House, como Addams e Florence Kelley, agitaram-se por uma legislação que regulasse o trabalho fabril, sistemas de tribunais juvenis e saneamento melhorado; seu compromisso com a justiça social era real.
O mesmo pode ser dito do Phillis Wheatley Home. Jane Edna Hunter, filha de meeiros da Carolina do Sul, chegou a Cleveland em 1905, mas, embora fosse enfermeira treinada, foi contratada inicialmente apenas para limpar casas. E nesta cidade do norte, ela também descobriu o que chamou de "tráfico organizado de carne negra" — ou seja, prostituição — e teve como objetivo proteger essas jovens mulheres negras que, como ela, estavam sozinhas na cidade.
Com o apoio de doadores brancos e, depois, de alguns líderes negros, bem como de sociedades missionárias, Hunter conseguiu levantar dinheiro suficiente para abrir o Phillis Wheatley Home em 1911. Ele acabou consistindo em uma cozinha, uma lavanderia, uma sala de jantar e acomodações. Em 1915, as oitenta e nove jovens mulheres que viviam lá puderam aprender como se tornarem empregadas domésticas bem engomadas ou costureiras, cozinheiras e garçonetes. Gordon ressalta que Hunter “compartilhava a suposição da elite negra de Cleveland sobre a superioridade da cultura da classe média”.
O treinamento profissional era importante, mas também o era o “maternalismo” oferecido pela Wheatley Home, que Gordon define como um tipo de protofeminismo. Pois, apesar do aparente pudor do regime frequentemente repressivo de Hunter, bem como sua aquiescência ao preconceito de seus doadores brancos, suas decisões eram frequentemente estratégicas, dadas as restrições de Jim Crow. Como as mulheres de Hull House, Hunter queria promover a saúde e a segurança das pessoas a quem servia. E, no geral, os trabalhadores do assentamento eram sustentados por uma crença no progresso e pela noção de que, ao se misturarem em ambientes informais, eles amenizariam as dificuldades e a desigualdade. Pelos padrões de hoje, isso pode soar ingênuo — até mesmo pungente.
Gordon se afasta do movimento de assentamento para a Ku Klux Klan, que, ela escreve, “se imbricava no tecido americano” como uma organização respeitável que explorava o preconceito predominante entre os protestantes brancos. Ela então sugere que a Klan se transformou nas alianças fascistas da década de 1930 — as Legiões de Prata e Negra, o Bund Alemão-Americano, a Frente Cristã (liderada pelo padre católico extremamente popular e profundamente intolerante Charles Coughlin) e vários grupos de mulheres, como a Associação Nacional de Mulheres para a Preservação da Raça Branca. Todos eles compartilhavam com a Klan o que Gordon chama de "infraestrutura emocional" amplamente baseada em paranoia e xenofobia.
Um movimento muito menos conhecido da década de 1930 foi inspirado pelo magro autointitulado guru Dr. Francis E. Townsend, que durante a Depressão propôs que cidadãos aposentados com mais de sessenta anos recebessem uma pensão mensal de US$ 200, financiada por impostos sobre vendas, o que os libertaria da privação e do medo. Ao colocar mais dinheiro em circulação e ter mais pessoas capazes de gastá-lo, ele também esperava estimular uma recuperação econômica nacional. Como a pensão deveria ser oferecida a todos os aposentados com mais de sessenta anos, ela avançou "uma compreensão democrática dos direitos dos cidadãos", escreve Gordon, embora seus líderes "provavelmente tivessem pouca preocupação com os negros idosos ou pessoas de cor em geral". Ainda assim, ela é amplamente simpática ao movimento crescente, que logo incluiu capítulos locais pagantes de anuidades com mercadorias à venda, como botões, pôsteres e até bustos do Dr. Townsend.
Gordon admite que o plano Townsend era impraticável, inexequível e irrealista. Seu imposto sobre vendas era regressivo. No entanto, ela argumenta que ajudou a inspirar a aprovação da Lei da Seguridade Social de 1935 e a criar o bloco de votação do "cidadão idoso". Ela até se pergunta se a falta de bolsa de estudos sobre esse movimento é uma forma de preconceito de idade, o que pode muito bem ser. Mas também é verdade que os argumentos para as pensões de velhice, como eram chamadas, existiam antes que o inquieto e, de acordo com Gordon, audacioso e idealista Townsend assumisse o cenário nacional. (Já em 1912, por exemplo, a plataforma do Partido Progressista incluía pensões de velhice, e em 1930 o representante de Nova York Fiorello La Guardia defendeu-as no Congresso.) Ainda assim, Gordon aprecia a capacidade do movimento de exercer pressão política sobre o governo e, assim, tornar a Previdência Social — e a própria velhice — aceitáveis. E embora Townsend logo tenha se aliado ao Padre Coughlin, ela acrescenta que em 1948 ele apoiou o Progressista Henry Wallace para presidente.
Apesar de suas falhas, Gordon é parcial para os outros movimentos sociais de esquerda da década de 1930 que enfrentaram o desemprego, que ela identifica em um emaranhado de siglas. Há o CP (Partido Comunista), o SP (Partido Socialista) e a UCL (Liga dos Cidadãos Desempregados). Este último é notável porque se envolveu em "política prefigurativa" (itálico dela), que ela define como o esforço "para ser um microcosmo de uma sociedade e economia democráticas ideais". Ou seja, a organização, por meio de suas regras e procedimentos, personificava a sociedade ideal que estava tentando criar. Melhor ainda, o grupo também visava ser uma "democracia participativa" (itálico dela), o que significa que cada membro compartilhava a tomada de decisões e, no caso da UCL, seus "membros, em vez de profissionais, estavam distribuindo alívio" para não envergonhar ou humilhar ninguém que pudesse precisar de ajuda financeira. Havia também a CPLA (Conference for Progressive Labor Action), organizada pelo orador Abraham Johannes Muste, que logo se tornou a NUL (National Unemployed League) antes de se transformar no American Workers Party, que enfatizava o patriotismo e "apelava aos brancos nativos com valores conservadores de raça e gênero".
Esses grupos dissidentes, muitas vezes bastante críticos uns dos outros, derivaram sua força, se não sua existência, do sofrimento, desemprego e desespero infligidos pela Grande Depressão e do senso coletivo de que de alguma forma o capitalismo americano havia falhado. Independentemente de quão rígidos ou incoerentes eles pudessem ter sido, ou quão competitivos eles fossem uns com os outros, ou suas "restrições de gênero", sem eles, Gordon propõe, uma série de programas de bem-estar social não existiriam. Se eles falharam em efetuar "mudança social permanente", foi porque estavam mais preocupados em lidar o mais rápido possível com as crises da década de 1930 — desemprego, desânimo, fome. Além disso, esses movimentos não recebem crédito suficiente dos historiadores, ela afirma, porque políticos e formuladores de políticas se recusaram a reconhecer o impacto que eles tiveram na cultura política nacional. "Fazer isso apenas os encorajaria!", Gordon exclama. No entanto, para Gordon, esses movimentos forçaram o governo federal a assumir a responsabilidade pelo bem-estar de seus cidadãos, particularmente em relação a programas de direitos sociais como Medicare e Medicaid.
Muito mais persuasivas são as análises de Gordon sobre os movimentos poderosamente transformadores da segunda metade do século XX — o movimento pelos direitos civis e os movimentos dos trabalhadores rurais e das mulheres. Embora tenham sido amplamente dissecados ao longo dos anos por outros, eles fornecem a Gordon uma oportunidade de cunhar um novo termo, "seguidores", para que ela possa prestar homenagem a indivíduos cujo impacto foi obscurecido ou negligenciado. Muitas vezes, nos bastidores (particularmente as mulheres), eles aconselham, criam estratégias, organizam viagens, distribuem folhetos, mimeografam, arrecadam dinheiro e até cozinham para sustentar uma manifestação, um boicote ou uma causa. Um caso em questão são as muitas pessoas, novamente principalmente mulheres, envolvidas no bem-sucedido boicote aos ônibus de Montgomery em 1956, que pôs fim à segregação no transporte público.
Depois que Rosa Parks foi presa por se recusar a ceder seu assento no ônibus para uma pessoa branca, o Montgomery Women’s Political Council mimeografou folhetos que inicialmente pediam um boicote de um dia aos ônibus da cidade e uniam a população negra em todas as classes sociais. E.D. Nixon, um carregador de Pullman e membro da importante Brotherhood of Sleeping Car Porters, começou a organizar o clero local de Montgomery. Ele contatou o reverendo Ralph Abernathy, que apoiou o boicote. Abernathy entrou em contato com o novo pastor da cidade, Martin Luther King Jr. Juntos, eles formaram a Montgomery Improvement Association, e o boicote se consolidou, unindo uma grande comunidade em uma causa comum, apesar das dificuldades que inevitavelmente criava. A relação de trabalho entre ministros, leigos, passageiros de ônibus, voluntários, ativistas e a comunidade em geral desafiou o preconceito, tolerou a humilhação e a prisão e finalmente saiu vitoriosa quando um tribunal distrital federal decidiu que a segregação nos ônibus era inconstitucional — uma decisão que a Suprema Corte manteve.
Crítico das políticas messiânicas e, em última análise, autodestrutivas de Cesar Chavez, Gordon, no entanto, o credita como um estrategista brilhante que fez campanha incansavelmente em nome dos trabalhadores rurais mexicanos. Ao construir uma organização comunitária (que incluía mulheres, mas excluía filipinos) e recrutar líderes talentosos e autoconfiantes (Gordon discute vários deles em detalhes) — e apesar da violência dirigida a eles — Chávez foi capaz de criar uma onda, e um sindicato, o United Farm Workers, que melhorou totalmente a vida de seus membros e seus filhos. O boicote à uva, que começou em 1967, finalmente garantiu aos trabalhadores rurais uma jornada de oito horas, feriados pagos e contribuições para os planos médicos e de pensão do sindicato.
Mas é o movimento de libertação das mulheres que Gordon elogia mais completamente e que ela esboça mais intimamente, incluindo críticas às suas fraquezas e falhas. Ela intitula este capítulo final de seu livro de “Interseccionalidade na Prática”. Baseando-se no termo usado inicialmente em 1988 pela jurista Kimberlé Crenshaw, Gordon enfatiza como as interações de racismo, misoginia e homofobia moldaram práticas de emprego, liberdade de expressão, saúde pública e até mesmo certos movimentos sociais. Este, ao que parece, tem sido o tema de seu livro o tempo todo. Para Gordon, o conceito de “interseccionalidade” é aquele que “viajou pelo mundo” e caracteriza melhor o desenvolvimento progressivo e admirável do próprio movimento das mulheres. Esse movimento culmina, em sua narrativa, em seu apoio persistente à igualdade de oportunidades, direitos reprodutivos e justiça ambiental e social.
Observando que Francis Beal, um escritor e ativista inicialmente associado ao Student Nonviolent Coordinating Committee, expôs dentro dele "um sistema interligado de discriminação, em uma sugestão inicial de interseccionalidade", Gordon então rastreia o impacto do movimento antiguerra da década de 1960 ("Minha geração ficou horrorizada e cheia de culpa" sobre o Vietnã, ela escreve) até sua própria percepção de que uma conferência feminina de 1968 foi frequentada principalmente por mulheres brancas. ("Todo mundo se sentiu culpado por isso", ela lembra.) Embora o motivo aqui pareça ser a culpa, também é verdade que as discussões de conscientização das mulheres do final dos anos 1960 e 1970 representaram um tipo de avanço para ela. Este método de "autoeducação coletiva", como ela o chama, "desafiou a ideologia liberal clássica sobre o individualismo". Cada eu é parte de um todo maior.
Esses grupos individuais se uniram apropriadamente na organização conhecida como Bread and Roses, que lançou o Boston Women's Health Book Collective. Em 1970, publicou o provocativo, best-seller e influente manual Our Bodies, Ourselves, com foco na saúde e sexualidade das mulheres. Um ano depois, patrocinou a ocupação de um prédio de propriedade de Harvard como parte de sua campanha por um centro feminino e moradia local acessível para trabalhadores. E, no entanto, Gordon observa, a branquitude esmagadora dos membros do Bread and Rose continuou a criar dentro deles ainda mais "sentimentos de culpa não resolvidos".
A pesquisa de Gordon termina com um hino à National Black Feminist Organization, a "mãe" do Combahee River Collective, que desenvolveu "uma análise interseccional" de poder político, imperialismo, misoginia, racismo e classe. Tomando seu nome do ataque ao Rio Combahee de 1863, quando Harriet Tubman e soldados negros corajosamente libertaram 750 pessoas escravizadas na Carolina do Sul, o coletivo incluiu entre seus membros ativistas como Barbara e Beverly Smith, Audre Lorde e Chirlane McCray. Uma alternativa às organizações dominadas por homens como o Partido dos Panteras Negras e aos grupos compostos principalmente por mulheres brancas, o coletivo estava tão profundamente ciente das conexões entre sexualidade, raça e classe que ultrapassou fronteiras, até mesmo nacionais, para abraçar todos os povos oprimidos ou marginalizados sob sua alçada. A ativista e acadêmica Keeanga-Yamahtta Taylor escreveu em um ensaio da New Yorker, “Until Black Women Are Free, None of Us Will Be Free” (2020), que o Combahee River Collective “celebrou as possibilidades de uma coalizão política nascida da solidariedade entre grupos que reconheceram a necessidade de se engajar na luta”.
O Combahee River Collective é um ótimo lugar para terminar um livro que comemora movimentos sociais. Embora Gordon insista que discutir seu impacto nunca foi seu objetivo, ela conclui que a legislação de saúde pública, pensões de velhice e indenizações por desemprego, leis antissegregação e o sindicato dos trabalhadores rurais — todos eles — prenunciam a maneira como os movimentos sociais podem criar uma democracia mais inclusiva e participativa.
“Uma minoria é impotente enquanto se conforma à maioria”, observou Henry David Thoreau em Desobediência Civil, seu protesto contra ser taxado por uma guerra à qual ele decididamente se opôs, “mas é irresistível quando obstrui com todo seu peso”. Isso é o que ele chamou de “revolução pacífica” ou, talvez, um movimento social — e talvez até mesmo um “interseccional”. Mas ele então acrescentou, em seu estilo tipicamente ácido, “se é que algo assim é possível”. Para Gordon, porém, revoluções pacíficas não são apenas possíveis; elas são irresistíveis, são poderosas, nascem na esperança e no idealismo, e são mantidas com coragem e trabalho duro, apesar de suas discussões sobre a Klan e o fascismo dos anos 1930. Advertindo que "não devemos imaginar que os Estados Unidos são imunes", ela lembra seus leitores — que, se autoselecionando, não precisarão de lembretes — que "racismo, nacionalismo, violência e liderança autoritária" mantêm parte de seu apelo. Isso, para mim, em 2025, é um eufemismo.
No entanto, ela mantém firmemente seu otimismo sobre os movimentos sociais. Essas criaturas quase vivas, como ela as chama aspiracionalmente, são parcerias vitais e transformadoras que, ao desafiar o status quo, permanecem indispensáveis à saúde da nação. Ou, como ela declara, tornam a "democracia americana democrática".
Se é que isso é possível.
Brenda Wineapple
Brenda Wineapple é a autora, mais recentemente, de Keeping the Faith: God, Democracy, and the Trial That Riveted a Nation, sobre o julgamento de Scopes em 1925. Atualmente, ela leciona no programa de MFA na Columbia. (Abril de 2025)
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