Roman Rosdolsky deu nova vida ao Capital de Marx

O marxista ucraniano Roman Rosdolsky sobreviveu aos campos de concentração nazistas e escreveu um dos livros mais importantes sobre a criação do Capital de Karl Marx, abrindo caminho para um renascimento da teoria econômica marxista a partir da década de 1960.

Pablo Hörtner

Jacobin

Estudioso marxista Roman Rosdolsky nos Estados Unidos, c. 1960 (Wikimedia Commons)

O marxista ucraniano Roman Rosdolsky foi um dos estudiosos pioneiros da marxologia. Ele se engajou como ativista marxista e cientista social em espaços que vão desde cidades europeias como Lviv, Cracóvia, Praga e Viena durante o período entre guerras até Nova York e Detroit após a guerra.

A vida de Rosdolsky está intrinsecamente interconectada com seu trabalho acadêmico. Nascido em 1898, ele se tornou um socialista ativo antes da Primeira Guerra Mundial. Durante a Revolução de Outubro, ele apoiou os bolcheviques e se tornou uma figura de liderança do recém-criado Partido Comunista da Ucrânia Ocidental.

Com sua companheira e camarada de longa data, Emily, ele compartilhou a experiência do exílio e do isolamento político, mantendo uma firme crença na possibilidade de um mundo melhor. Rosdolsky escapou por pouco da atenção da polícia secreta soviética e sobreviveu à prisão em três campos de concentração nazistas.

Depois de se mudar para os EUA, ele permaneceu um marxista comprometido em um ambiente amargamente hostil e produziu estudos importantes que ajudaram a transformar nossa compreensão da teoria de Karl Marx. Rosdolsky deixou para trás um notável corpo de trabalho, muito do qual ainda não apareceu em tradução para o inglês mais de meio século após sua morte em 1967.

Perspectivas ucranianas

O interesse de Rosdolsky pela história e sociologia ucranianas remonta a uma época em que a Ucrânia não tinha um estado e uma língua oficial. Vindos de uma origem burguesa liberal profundamente conectada ao movimento de independência ucraniano, a família Rosdolsky tinha associações próximas com figuras como Ivan Franko, um poeta proeminente no movimento socialista pré-marxista.

A burguesia ucraniana em Lviv consistia meramente de uma pequena comunidade de intelectuais, como Rosdolsky nos conta em seus escritos. Franko, renomado como poeta e tradutor de literatura mundial para o ucraniano, iniciou seus estudos em filosofia, língua ucraniana e literatura na Universidade de Lviv em 1875. Durante seu tempo lá, ele conheceu o famoso anarquista ucraniano Mykhailo Drahomanov e abraçou suas ideias socialistas.

A paixão de Rosdolsky pelo ensino e pela pesquisa foi instilada por seu pai, Ossyp, um distinto linguista e etnólogo em Lviv, a capital da Galícia Oriental sob o Império Austríaco Habsburgo. Seu primeiro contato com história social e sociologia ocorreu durante sua infância, quando ele acompanhou seu pai a aldeias galegas. Eles gravaram canções folclóricas ucranianas em discos de cera em pubs e outros locais públicos usando um fonógrafo Edison primitivo — discos que mais tarde foram doados à Academia Nacional de Ciências da Ucrânia em Kiev.

Entre os historiadores, Rosdolsky era altamente estimado por sua pesquisa sobre tributação e reformas agrárias sob Joseph II durante a era do Iluminismo. Como um estudioso crítico, Rosdolsky não apenas confrontou o chauvinismo russo — antes e depois da Revolução de Outubro — mas também dissipou mitos proeminentes propagados por nacionalistas ucranianos.

Um desses mitos dizia respeito às práticas comunitárias na Galícia. Acreditava-se amplamente que os russos abraçavam inerentemente o coletivismo por meio de formas de redistribuição de terras comunitárias, conhecidas como Mir ou Obshchina. Em contraste, os ucranianos eram estereotipados como individualistas, evitando o compartilhamento de terras agrícolas comunitárias.

Rosdolsky desmascarou esse equívoco examinando meticulosamente os registros de terras. Suas descobertas estabeleceram que os ucranianos do sul da Galícia mantiveram tradições comunitárias em comunidades de aldeias até o final do século XVIII.

Essas experiências — especialmente as interações com o campesinato empobrecido em aldeias galegas — tiveram um impacto significativo no pensamento de Rosdolsky, influenciando muitas de suas obras posteriores, bem como sua perspectiva política. Sua profunda simpatia pelos oprimidos, particularmente os camponeses pobres da Ucrânia Ocidental, decorreu desses primeiros encontros.

Para Rosdolsky, a questão agrária não estava conectada apenas à sua própria história, mas à chamada questão nacional como tal. Ele acreditava que muitos equívocos sobre o “problema da nacionalidade” entre marxistas renomados de sua época surgiram da negligência do campesinato em seu pensamento.

Cadinho revolucionário

Rosdolsky teve uma vida turbulenta moldada pela guerra, revolução e contrarrevolução. Ele abraçou os ideais socialistas aos quatorze anos, juntando-se ao movimento socialista ucraniano clandestino em 1912 e entrando para o quadro da Organização Drahomanov, que tomou seu nome da figura que inspirou Ivan Franko. Servindo no exército austríaco a partir de 1915, ele liderou um grupo de quadros marxistas ilegais que se opunha à guerra imperialista, bem como aos partidos liberais-nacionalistas na Ucrânia.

A revolução russa de 1917 aguçou profundamente o pensamento político de Rosdolsky, deixando um impacto duradouro em seus esforços pessoais, políticos e acadêmicos até sua morte. Como historiador, ele participou de vários debates sobre a análise da Revolução de Outubro e da política bolchevique da época. Seu projeto final de livro inacabado, com foco nas negociações de paz de Brest-Litovsk de 1918, visava desafiar a política de "coexistência pacífica" da União Soviética sob Nikita Khrushchev.

Olhando para trás neste período do ponto de vista da década de 1960 em correspondência com o social-democrata austríaco Julius Braunthal, Rosdolsky refletiu sobre a inevitabilidade do colapso do Império Habsburgo. A organização ilegal que ele liderou durante a guerra na Galícia, a Juventude Social-Democrata Revolucionária Internacional, enfatizou este ponto em seu jornal clandestino, falando sobre a necessidade de se preparar para a revolução socialista na Europa.

Rosdolsky e seus camaradas traduziram e imprimiram o ensaio de Otto Bauer sobre a Revolução Russa para o ucraniano, publicando-o como um folheto para distribuição entre os soldados dos exércitos austríaco e russo. Neste ponto, Rosdolsky ainda tinha simpatias, por um lado, pela ala esquerda da Social Democracia Austríaca, representada por Bauer, e, por outro, pela ala esquerda dos bolcheviques, conhecidos como comunistas de esquerda e associados a figuras como Nikolai Bukharin. Mais tarde, ele se distanciou de posições inspiradas pelo austro-marxismo.

No início de 1918, Rosdolsky arriscou sua vida cruzando a fronteira austro-russa com documentos militares falsificados para entregar duzentas cópias do panfleto de Bauer se opondo à guerra e dando boas-vindas à revolução no leste da Ucrânia. No mesmo ano, surgiram desentendimentos dentro de sua jovem organização por causa da marcha do Exército Vermelho em direção a Kiev. Rosdolsky e o jornal de seu grupo ficaram do lado da Rada Central da Ucrânia, vendo o Exército Vermelho como uma força de ocupação, não libertadora.

Rosdolsky parece ter desempenhado um papel crucial no estabelecimento da Juventude Social-Democrata Revolucionária Internacional, precursora do Partido Comunista da Ucrânia Ocidental. A organização promoveu ideias antiguerra e se alinhou com a ala esquerda da Social Democracia Alemã e Austríaca.

Após o fim da guerra, Rosdolsky e seus associados se envolveram em uma guerra de guerrilha contra o recém-formado estado polonês, defendendo a efêmera República Popular da Ucrânia Ocidental. Posteriormente, seu grupo se mudou para Praga, onde ele começou seus estudos em direito e ciências políticas, antes de se mudar para Viena e, finalmente, obter seu doutorado com uma dissertação sobre marxismo e a questão nacional em 1929.

A questão nacional

Foi em Praga e Viena que Rosdolsky começou seus estudos sobre a questão nacional. Ele examinou criticamente a ideologia predominante que falava de um choque entre nações culturalmente progressistas e supostamente menos civilizadas. No Império Habsburgo, era costume rotular a Ucrânia e outras nações camponesas suprimidas pela coroa austríaca como nações sem história.

Pode parecer desconcertante que Karl Marx e Friedrich Engels tenham reproduzido acriticamente essa expressão durante e após as revoluções europeias de 1848-49, com todas as suas conotações pejorativas e insultuosas. O amigo de Rosdolsky, Ernest Mandel, dedicou sua obra Late Capitalism a ele e elogiou sua tese de doutorado de 1929, "Friedrich Engels e o Problema dos 'Povos sem História'", como uma crítica marxista inovadora de Marx e Engels e a primeira aplicação bem-sucedida do método do materialismo histórico às suas próprias fundações.

Enquanto a maioria dos marxistas hoje tende a se concentrar no processo de construção da nação e nos desenvolvimentos na superestrutura cultural, seguindo a tradição de Karl Kautsky e Otto Bauer, Rosdolsky mergulhou profundamente na questão da construção do estado — o desenvolvimento de instituições estatais independentes baseadas na economia nacional emergente. Havia uma conexão clara entre seus escritos sobre a história da Ucrânia e a questão nacional, por um lado, e seus trabalhos econômicos, por outro.

Em sua obra The Making of Marx’s Capital, Rosdolsky abordou as diferenças sociais entre a classe trabalhadora nas chamadas nações desenvolvidas com um padrão de vida relativamente alto e aquelas em nações subdesenvolvidas com salários frequentemente “desumanamente baixos”: “Como é que um trabalhador norte-americano frequentemente ganha dez vezes mais que, por exemplo, alguém da mesma classe na Guatemala?”

Rosdolsky explicou por que ele queria submeter a teoria das nações “não históricas” nas quais Engels e Marx se baseavam a um escrutínio crítico:

A teoria dos povos “históricos” e “sem história” está morta há muito tempo, e ninguém (especialmente nenhum marxista) pensaria em revivê-la. O que importa hoje é apenas explicar como um pensador materialista da estatura de Engels poderia defender essa teoria. Aqui, devemos primeiro apontar a semelhança impressionante com a teoria da história de Hegel.

Ele continuou explicando como a posição de Marx e Engels sobre a questão nacional estava relacionada à sua teoria econômica e estatal. De acordo com Rosdolsky, Marx e Engels favoreciam principalmente um estado unificado e centralizado porque acreditavam que o desenvolvimento econômico inevitavelmente levava nessa direção.

Além disso, eles argumentavam que tal estado-nação promoveria a unidade da classe trabalhadora, criando assim condições para uma revolução socialista. Embora Marx e Engels tenham posteriormente desenvolvido posições anticoloniais em relação à Índia, Irlanda e outros movimentos de libertação nacional, eles nunca reavaliaram suas posições anteriores em relação a nações supostamente não históricas como a Ucrânia.

Questionando os clássicos

O envolvimento de Rosdolsky com a história ucraniana e sua exposição precoce à identidade em evolução da Ucrânia são notáveis. O conceito da Ucrânia como uma nação sem um estado foi inicialmente mantido por alguns intelectuais, principalmente anarquistas ou socialistas. No entanto, durante a juventude de Rosdolsky, a República Popular da Ucrânia Ocidental transformou essa ideia em realidade tangível.

Enquanto estudava na Áustria para seu doutorado, ele também atuou como correspondente em Viena para o projeto Marx-Engels Complete Works (MEGA) em andamento, liderado por David Riazanov do Instituto Marx-Engels na URSS. No curso de sua pesquisa, Rosdolsky encontrou passagens depreciativas sobre ucranianos e outras etnias eslavas em artigos de Marx e Engels durante as revoluções de 1848-49. Ao longo de sua vida, Rosdolsky procurou entender a história da Ucrânia, mergulhando nas sombras de ancestrais esquecidos. Ele logo percebeu que essas perspectivas não eram meramente preconceitos juvenis, mas parte de uma teoria política historicamente significativa. Engels, em particular, via os ucranianos, em grande parte camponeses, como o caso clássico de um povo sem história, enquanto considerava a Polônia uma nação histórica merecedora de independência nacional e estatal. A posição de Engels sobre a Ucrânia se alinhava com a dos nacionalistas poloneses do século XIX, que consideravam a língua falada pelos "rutenos" galegos como um dialeto que diferia apenas ligeiramente do polonês. Por sua vez, os nacionalistas russos e os russófilos daquela época viam o ucraniano como uma variação camponesa do russo. Ambos os lados rejeitaram o direito de autodeterminação da população ucraniana. No curso de seu trabalho político, Rosdolsky confrontou diferentes visões socialistas sobre a questão nacional e se aprofundou na questão ucraniana e na questão mais ampla da autodeterminação nacional. Ele desenvolveu sua própria posição em oposição ao que descreveu como a "interpretação chauvinista formulada por Heinrich Cunow", que foi um importante representante da tendência revisionista de direita na social-democracia alemã, mas também em oposição a figuras importantes do marxismo da Segunda Internacional, como Rosa Luxemburgo e Kautsky. Na Galícia do século XIX, ele argumentou, os conflitos nacionais entre as populações polonesa e ucraniana coincidiram quase inteiramente com os conflitos sociais, um fato que a maioria dos observadores ignorou. Os proprietários poloneses, de acordo com Rosdolsky, desprezavam a "língua camponesa" e os "padres rústicos" da população rural ucraniana. A principal preocupação do campesinato galego em 1848 era a questão de sua libertação de uma forma especialmente brutal de servidão. Na segunda metade do século XIX, a diferenciação entre áreas rurais e urbanas, por um lado, e entre trabalhadores e camponeses, por outro, intensificou-se na Galícia. A industrialização se consolidou, dando origem a um proletariado urbano e industrial que era predominantemente polonês. Simultaneamente, o campesinato rural e a burguesia nas cidades, que geralmente falavam ucraniano, tornaram-se mais coesos. Em contraste, do outro lado da fronteira na Rússia czarista, houve uma tentativa de russificar a população ucraniana, e os ucranianos foram oficialmente chamados de Pequenos Russos.

Entre o nazismo e o stalinismo

Em 1934, o regime fascista austríaco expulsou Rosdolsky, e ele teve que se mudar para Lviv, agora parte da República Polonesa, onde liderou um grupo de marxistas anti-stalinistas. Até 1939, ele trabalhou no Instituto de História Econômica da Universidade de Lviv, continuando a pesquisa sobre servidão na Monarquia de Habsburgo que ele havia iniciado em Viena. Com o apoio do Professor Franciszek Bujak, Rosdolsky também continuou com seus estudos sobre a questão nacional na Áustria-Hungria.

Mas Rosdolsky e sua esposa tiveram que se mudar mais uma vez, em setembro de 1939, após o pacto Adolf Hitler-Joseph Stalin e a invasão da Polônia. Eles deixaram Lviv um dia antes de ser ocupada pelas tropas soviéticas, mudando-se para Cracóvia. Rosdolsky era considerado um trotskista pelas autoridades soviéticas, embora não tivesse se juntado à Quarta Internacional quando Leon Trotsky a lançou na véspera da guerra. Seu velho amigo e camarada Stepan Rudyk, um cofundador do Partido Comunista da Ucrânia Ocidental, não conseguiu sair da cidade a tempo e se tornou uma vítima da NKVD, a polícia secreta de Stalin. Ativamente engajado na resistência ao nazismo e ao antissemitismo, Rosdolsky foi preso pela Gestapo em setembro de 1942 por ajudar judeus.

Ativamente engajado na resistência ao nazismo e ao antissemitismo, Rosdolsky foi preso pela Gestapo em setembro de 1942 por ajudar judeus e deportado de Cracóvia para Auschwitz-Birkenau em abril de 1943. Durante os três anos nos campos de concentração de Auschwitz, Ravensbrück e Sachsenhausen, Rosdolsky se envolveu em discussões políticas com colegas detentos sobre a questão nacional e outros aspectos controversos da teoria marxista. Ele permaneceu em cativeiro até a queda do regime nazista.

Seus interlocutores durante esse período incluíam Alfred Klahr, um cientista político que havia sido ativo no Partido Comunista da Áustria e desenvolveu um argumento teórico de que havia uma nação austríaca distinta, separada da nação alemã. Klahr escapou de Auschwitz, mas mais tarde foi baleado pelos nazistas na Polônia ocupada.

Após a guerra, Rosdolsky emigrou para os Estados Unidos, onde trabalhou como acadêmico particular até sua morte. Ele ficou isolado do ambiente acadêmico de lá durante a era do macartismo. Sem uma posição universitária, ele se dedicou a vários estudos e manteve uma correspondência animada com intelectuais e políticos em todo o mundo.

Ele começou a se aprofundar mais na crítica de Marx à economia política e ao método do Capital, recorrendo a uma das poucas cópias dos Grundrisse de Marx disponíveis nos EUA na época, que ele encontrou em uma biblioteca montada em Nova York por seus amigos Joseph Buttinger e Muriel Gardiner. Os Grundrisse eram um manuscrito não publicado do período em que Marx se preparava para escrever O Capital. A primeira edição em alemão do texto foi produzida em Moscou sob os auspícios do Instituto Marx-Engels durante a guerra, e uma tradução completa para o inglês não apareceu até a década de 1970.

Ao ler esta obra até então desconhecida, Rosdolsky percebeu a necessidade de combater a ignorância e a vulgaridade da versão do marxismo propagada por Stalin e seus apoiadores. Ele pretendia resgatar o marxismo como uma ciência social e política. Isso o levou a começar a escrever The Making of Marx's Capital, que se tornaria sua obra mais celebrada.

Influência póstuma

Infelizmente, Rosdolsky não teve a oportunidade de testemunhar a ampla recepção de seu estudo. Ele foi publicado postumamente em 1968, um ano após sua morte. Embora alguns de seus insights possam precisar de revisão com o surgimento de manuscritos adicionais de Marx e outras pesquisas, continua sendo mérito de Rosdolsky ter redirecionado o foco do debate para uma nova direção.

Suas cartas e escritos servem como testemunhos instrutivos para a mudança no discurso em direção ao pensamento neomarxista e pós-marxista. Apesar de vivenciar o Holocausto e o terror stalinista, Rosdolsky manteve uma forte afinidade emocional e conexão política com o movimento trabalhista e suas ricas tradições.

Ele podia se envolver em debates rigorosos, e as diferenças políticas colocavam uma pressão em algumas de suas amizades. No entanto, a abertura e a elegância de suas discussões com uma série de marxistas proeminentes, de Julius Braunthal e Natalie Moszkowska a Paul Mattick e Isaac Deutscher, são inspiradoras e impressionantes.

O trabalho seminal de Rosdolsky sobre os Grundrisse e o Capital de Marx, tendo sido concebido na década de 1950, influenciou significativamente o discurso neomarxista da década de 1970. Sua crítica aos clássicos marxistas em seu livro On the National Question também obteve reconhecimento mundial após a morte de Rosdolsky, e continua sendo um ponto de referência fundamental para a discussão das teorias marxistas do nacionalismo.

Colaborador

Pablo Hörtner publicou a primeira biografia de Roman e Emmy Rosdolsky em 2017. Ele administra a livraria Librería Utopía em Viena, Áustria, com sua parceira, Stefanie.

Um relato marxista do Mediterrâneo medieval

Chris Wickham é um dos historiadores marxistas mais conhecidos da Idade Média. Em seu livro The Donkey and the Boat, ele oferece um relato ambicioso da dinâmica interna da economia pré-capitalista do Mediterrâneo.

Michele Campopiano

Jacobin

Uma loja de ourives (1300-72) em Paris, França, por Jean (Jehan) de Mandeville. (Leemage / Corbis via Getty Images)

Os burros são animais amigáveis: inteligentes e pacientes, eles têm sido usados ​​por milênios para transportar a mais ampla variedade de objetos e produtos. Seu trabalho humilde e importante para os humanos, no entanto, raramente atraiu a atenção acadêmica.

O livro de Chris Wickham, The Donkey and the Boat, faz justiça ao nobre burro, mostrando precisamente a importância da troca econômica em nível local e regional (na verdade, por burros) em comparação com o papel do comércio de longa distância, e o barco como um objeto mais favorecido das atenções dos historiadores. Isso desafia o preconceito de julgar uma economia como "dinâmica" com base na participação de certas regiões ou países no comércio de longa distância, "estrangeiro".

Wickham corrige essa visão distorcida com relação específica ao Mediterrâneo medieval. Ele também reavalia as economias pré-capitalistas em geral e, portanto, toda a nossa maneira de olhar as economias na história. The Donkey and the Boat enfatiza o papel da complexidade econômica regional, que traz de volta a centralidade da produção agrícola ou artesanal, a demanda local de elites e camponeses, tanto oficiais quanto proprietários de terras, e da troca local e de média distância desses produtos.

Wickham lecionou na Universidade de Birmingham por quase trinta anos antes de se tornar Professor Chichele de História Medieval em Oxford em 2005. Ele começou a trabalhar na relação entre historiografia e teoria marxista já na década de 1980, começando com o artigo “The Other Transition: From the Ancient World to Feudalism” em 1984. The Donkey and the Boat, no entanto, traz sua atenção de volta aos processos de troca em sua conexão com as relações de produção, em uma era — os anos 950 a 1180 — que foi vista como central para a formação de uma revolução comercial genuína que levaria a uma manifestação inicial da formação econômica capitalista.

O trabalho de Wickham enfatiza que o comércio de longa distância não foi o único — talvez nem mesmo o elemento central — de mudança e desenvolvimento nas economias do Mediterrâneo. Pois ele estava conectado ao comércio local e regional, que representava um elemento crucial dessas economias:

é muito comum negligenciar o local, às vezes quase inteiramente; é menos sexy, mais cotidiano. É mencionado casualmente e depois deixado de lado; não é analisado em detalhes. Mas é o cerne; precisamos começar por aí se quisermos entender o sistema econômico como um todo. E isso nos leva ao título deste livro: temos que estudar o burro [troca local] assim como o barco [comércio de longa distância].

Como veremos, para Wickham, entender o “sistema econômico como um todo” também significa entender as relações de classe e, com isso, a luta de classes que determinou o desenvolvimento da dinâmica econômica.

Retornar ao local

A posição de Wickham se relaciona com debates econômicos históricos, estimulados pela historiografia marxista britânica, que levaram a uma profunda revolução no pensamento econômico histórico. Mas vamos colocar as coisas na ordem certa. O dinamismo da produção "local", tanto camponesa quanto artesanal, provavelmente tem suas raízes no célebre debate Dobb-Sweezy sobre a transição do feudalismo para o capitalismo.

Paul Sweezy enfatizou o papel da economia de mercado e de troca no declínio do feudalismo e na ascensão do capitalismo. Ele via a economia feudal como produtora para o senhor, sua comitiva e população dependente, ou seja, para um círculo limitado. Maurice Dobb, em vez disso, enfatizou o papel dos pequenos produtores no desenvolvimento do capitalismo (com atenção especial ao caso inglês), que se tornaram agentes de inovações econômicas e comerciais. Nessa estrutura, por exemplo, os pequenos agricultores do final da Idade Média e do início da era moderna se tornaram atores importantes nos mercados. Ao mesmo tempo, Dobb também argumentou que pequenos produtores artesanais podem ter estado entre os principais atores na formação e no desenvolvimento da manufatura.

Wickham também enfatiza o papel dos pequenos produtores, em vez do grande capital comercial, no desenvolvimento da manufatura. Outro passo fundamental nessa direção foi dado por Rodney Hilton, um historiador medieval e professor em Birmingham, que, com seus estudos sobre a economia inglesa do final da Idade Média, ofereceu exemplos notáveis ​​desse papel dos pequenos produtores na dinâmica econômica.

Wickham aborda explicitamente essa ideia em relação a vários temas, entre outros sobre a relação entre luta de classes e dinâmica econômica, como veremos mais tarde. Esse debate recentemente deu origem a importantes desenvolvimentos historiográficos, especialmente no mundo de língua inglesa (não apenas Wickham, mas também John Haldon e Jairus Banaji, um historiador marxista indiano que publica em inglês).

Isso não quer dizer, é claro, que relações de troca de longa escala não poderiam ter influenciado a estruturação da economia (algo que não foi negado nem mesmo por Dobb no famoso debate com Sweezy). Mas ainda é o caso, mesmo nesses sistemas, que estruturas regionais de troca permitem que essas relações mais longas sejam mantidas juntas. No mundo pré-industrial, sistemas de transporte de longa distância e em larga escala certamente existiam. No entanto, mesmo na economia contemporânea, o papel do comércio de longa distância não é tão grande quanto se poderia pensar. Wickham escreve que as exportações dos EUA só excederam 10% do PIB por ano nos últimos dois séculos e têm sido, na maioria das vezes, inferiores a 7%; as exportações francesas e italianas só excederam 20% depois de 2000 e as exportações britânicas nunca excederam 25% do PIB.

O retorno à escala local permite uma análise integrada da economia que tem maior força explicativa do que aquela desenvolvida pela teoria dos sistemas mundiais, que teve seu principal expoente — em certo sentido, seu fundador — em Immanuel Wallerstein. Ele enfatizou precisamente a escala do sistema global como a unidade primária da análise social e econômica: Um dos resultados disso é que as teorias dos sistemas mundiais relacionadas aos principais desenvolvimentos econômicos do período moderno, que colocam grande ênfase nas conexões internacionais, não têm força explicativa real.

As perguntas que Wickham propõe responder são: Quem produz? Quem vende? Quem compra? Onde o motor da troca começa e o que o mantém funcionando? Em Wallerstein, o foco nas transformações produtivas internas está ausente, há uma ênfase na distribuição em vez da produção. Wickham vincula mercados em escala regional à produção e às relações de classe que ajudam a definir as capacidades de compra e investimento (neste Hilton a seguir, como veremos):

Mas focar em economias regionais individuais como base para uma análise da transição para o capitalismo é, sem dúvida, um procedimento melhor do que a invocação de inter-relações econômicas globais como a principal causa dessa transição, uma invocação que caracterizou a teoria dos sistemas-mundo de Immanuel Wallerstein na década de 1970 e agora caracteriza a de muitos teóricos ansiosos para evitar o eurocentrismo. Esse desejo é louvável, mas um resultado disso é que as relações de troca internacional são investidas precisamente com o tipo de poder explicativo que todo este livro busca demolir.

Modos de produção e antropologia cultural

Uma das questões fundamentais de Wickham é entender o que pode ser chamado (e o que ele chama) de "lógica" interna dessas economias. Não podemos analisar todas as economias com os conceitos e abordagens desenvolvidos para a economia contemporânea. O problema foi abordado de diferentes maneiras. Como o próprio Wickham argumenta, a antropologia substantivista desempenhou um papel fundamental na abordagem do problema. Isso se refere à perspectiva de acadêmicos como Karl Polanyi e, mais tarde, Marshall Sahlins. Essa corrente de pensamento enfatiza como os seres humanos dependem do ambiente natural e social para sua subsistência e, portanto, a economia deve estudar o intercâmbio entre os seres humanos e o ambiente social e natural em sua totalidade.

Wickham já havia expressado uma visão favorável da antropologia substantivista em seu livro de 2005 Framing the Early Middle Ages: Europe and the Mediterranean, 400–800, onde ele havia apontado que os estudiosos dessa escola de pensamento haviam discutido longamente se a economia como um sistema deveria ser entendida essencialmente em termos das regras que caracterizam a troca por lucro, ou se formas alternativas de troca deveriam ser analisadas de acordo com regras diferentes.

Wickham também aponta para isso em seu novo livro, onde ele enfatiza o papel desempenhado pela pesquisa empírica de antropólogos substantivistas na abertura de novos horizontes. Como ele escreve:

O desafio mais sistemático a isso, é claro, vem do próprio marxismo, que considera axiomático que as regras capitalistas são contingentes e podem ser substituídas no futuro; mas isso continua sendo um desafio no nível da teoria econômica e política, pois exemplos empíricos reais de economias pós-capitalistas têm sido difíceis de estabelecer em qualquer base de longo prazo até agora.

O desafio empírico mais sustentado, de fato, veio da antropologia substantivista, que identificou e teorizou as práticas econômicas de sociedades relativamente igualitárias em todo o mundo, dramaticamente divergentes como geralmente são de qualquer lógica capitalista; mas na prática esse trabalho tem sido restrito principalmente a sociedades sem classes, e ele se expande menos bem quando surgem questões de dominância política e econômica.

Para Polanyi, a economia adquire estabilidade e unidade por meio da interdependência de suas partes: “isso é alcançado por meio da combinação de alguns padrões que podem ser chamados de formas de integração [. . .]: empiricamente, descobrimos que os principais padrões são reciprocidade, redistribuição e troca”. Essas são, portanto, categorias muito diferentes daquelas do modo de produção, até porque, como diz Wickham, elas não levam em conta as relações de classe.

Polanyi sustentou que a ascensão dos mercados estava ligada ao fato de que a terra e os alimentos eram mobilizados por meio de trocas, e o trabalho se tornava uma mercadoria que era comprada no mercado. Mas sabemos que no capitalismo o trabalho não é "livre" e que os sistemas capitalistas podem explorar a coerção direta, como por meio da escravidão, como mostrado em particular por Banaji. O "mercado livre" do trabalho não é capitalismo. Como Wickham mostra, olhar para o modo de produção implica olhar para uma totalidade econômica que Polanyi, com suas várias trocas, é incapaz de ver.

Em um artigo publicado no Historical Materialism em 2008, Wickham apontou que a abordagem de Polanyi, de certa forma, desafia a existência de qualquer lei econômica geral, como a lei da oferta e da demanda. Na revolucionária Stone Age Economics de Sahlins (publicada em 1972), encontramos reflexões importantes sobre as chamadas "economias primitivas", com uma crítica aberta à extensão arbitrária de categorias econômicas contemporâneas a sociedades de um tipo diferente.

Como Polanyi, ele enfatiza a necessidade de ver a economia no contexto das relações sociais gerais: “Uma transação material é geralmente um episódio momentâneo em uma relação social contínua.” A troca é inegavelmente ligada à dimensão da sociedade como um todo: “toda troca, como incorpora algum coeficiente de sociabilidade, não pode ser entendida em seus termos materiais à parte de seus termos sociais.”

Temos, portanto, em Sahlins uma comparação direta entre economias “burguesas” e “primitivas”, mas falta a possibilidade de encontrar uma base teórica apropriada para as outras economias pré-capitalistas em sua variedade, de acordo com suas lógicas específicas. De fato, o pensamento de Sahlins, e o de seu antigo aluno David Graeber, tem resultados cada vez mais culturalistas. Torna-se cada vez mais difícil distinguir a atividade econômica da combinação geral de relações socioculturais. Por exemplo, a antropologia substantivista tende a não distinguir trocas que têm significado ritual puro (trocas de presentes em um contexto ritual) de trocas econômicas relacionadas à perpetuação material da sociedade. Sahlins, no prefácio de 2003 de Stone Age Economics, argumenta que o mérito de seu livro é precisamente que ele nos encorajou a repensar a economia ou a política simplesmente como parte da cultura:

Não que o interesse nas muitas variedades sociais da vida material ou política tenha diminuído, tanto quanto o que tinha sido confiantemente chamado de "a economia" ou "o sistema político" está sendo repensado como "a cultura". Em vez de uma esfera separada de existência, a atividade econômica é percebida como abrangida pela ordem cultural. ... Gostaria de pensar em Stone Age Economics como uma contribuição inicial para esse fim desejável.

Mas, à medida que o elo entre o cultural e o econômico se torna inseparável, Wickham argumenta, a dinâmica econômica se perde, assim como a capacidade de entender as relações de dominação de classe.

Seguindo categorias teóricas marxistas, Wickham adota o conceito de modo de produção. Analisar um modo de produção significa entender como uma sociedade mobiliza o trabalho social, considerando isso no contexto das relações humanas com o ambiente natural, as relações sociais entre as pessoas, as estruturas institucionais do estado e da sociedade que orientam essas relações e as ideias por meio das quais essas relações são transmitidas.

Essa abordagem é baseada na convicção de Wickham, já expressa em um artigo para o Historical Materialism em 2008, de que “a maneira como as técnicas e o processo de trabalho, por um lado, interagem com a exploração e a resistência, por outro, depende da lógica econômica de modos específicos”. Como John Haldon, outro ponto de referência de Wickham, escreveu em seu The State and the Tributary Mode of Production (1993), o conceito de modo de produção pode ser um dispositivo para interpretar a especificidade dos sistemas econômicos.

Se adequadamente teorizado (isto é, se as relações entre seus elementos constituintes forem coerentes), ele deve servir como um dispositivo heurístico destinado a sugerir quais perguntas devem ser feitas sobre as evidências sobre um conjunto particular de relações sociais e econômicas, e como alguém pode começar a entender os dados históricos díspares e desconexos como representativos de uma totalidade social dinâmica.

Duas lógicas

Por sua vez, Wickham define principalmente duas lógicas de sistemas de produção:

há diferenças fundamentais entre, em particular, sistemas econômicos que são baseados acima de tudo na tomada de excedentes em produtos, serviços ou dinheiro de camponeses e aqueles que são baseados acima de tudo no pagamento de salários ou ordenados aos trabalhadores. Existem outros sistemas semelhantes também, mas esses dois foram os mais difundidos na história registrada.

O primeiro dos dois, o que Marx chamou de modo feudal de produção, foi o mais difundido e duradouro de todos; o capitalismo, o segundo, teve apenas alguns séculos de existência como modo dominante. Mas é o capitalismo cuja lógica interna e cujos padrões de desenvolvimento e mudança foram de longe os mais estudados, desde o próprio Marx em diante.

Vale ressaltar aqui que a compreensão de Wickham sobre o modo de produção feudal coincide com o que Haldon e o economista egípcio Samir Amin chamaram de modo de produção tributário. Para tentar resumir a definição de Haldon: esse modo é baseado em um sistema de extração de excedente da produção camponesa e, em última análise, depende da coerção.

“Imposto” e “aluguel” são duas formas possíveis assumidas por essa extração coercitiva de excedente. Haldon sugere que as duas formas de apropriação de excedente formam um continuum: imposto e aluguel são apenas duas subdivisões da mesma forma de extração de excedente, com esse excedente sendo distribuído entre diferentes níveis da elite (por exemplo, proprietários de terras e burocracia estatal). Essas elites poderiam se apropriar do excedente diretamente na forma de aluguel ou indiretamente na forma de salários por meio da redistribuição da renda tributária.

A referência ao dinamismo econômico dos pequenos produtores, que deve ser visto em seu relacionamento conflitante e baseado em classes com os senhores, é um aspecto da análise do sistema feudal que nos leva de volta às análises de Dobb e (ainda mais) de Hilton. Este último criticou historiadores tradicionais como Georges Duby precisamente porque eles viam apenas um lado da dinâmica da economia feudal. Em um comentário que ainda é notavelmente eficaz hoje, e vale a pena citar na íntegra, Hilton afirma:

Ele [Duby] enfatiza a pressão do senhor sobre o camponês. Ele não dá a mesma atenção aos esforços dos camponeses para reter para si o máximo possível do excedente para a subsistência, dado o equilíbrio sociopolítico de forças. Mas essa resistência camponesa foi de importância crucial no desenvolvimento das comunas rurais, na extensão da posse e status livres, na libertação das economias camponesas e artesanais para o desenvolvimento da produção de mercadorias e, eventualmente, no surgimento do empreendedor capitalista.

A luta de classes influencia quanto excedente permanece nas mãos dos camponeses, mas também como e quanto eles podem agir nos mercados, e seu status pessoal (livre ou não). Assim, como em Wickham, o dinamismo desse modo de produção só pode derivar, em primeiro lugar, da função dos pequenos produtores.

Wickham menciona que ele se baseou no foco de Hilton no conflito de classes no desenvolvimento econômico do sistema feudal. O elemento de participação na troca da sociedade rural após a extração do excedente é encontrado em Hilton, um dos aspectos que Wickham remonta ao desenvolvimento das economias mediterrâneas nos séculos abordados no livro e no egípcio em particular:

Eu argumentei que a estrutura para um crescimento sério neste período foi, empiricamente, dupla. Precisava haver demanda de elite suficiente (isto é, a demanda de proprietários de terras, funcionários do estado e o próprio estado, ou de cidades como coletividades e os ricos urbanos como indivíduos) para permitir que especializações produtivas se desenvolvessem, em particular em tecidos, ferragens e (a mais visível, mas menos importante) cerâmica — além de alguns alimentos, notavelmente vinho e azeite de oliva — e para ajudar a estabelecer ou manter as redes que movimentavam mercadorias, o que as tornaria disponíveis. E também precisava haver demanda camponesa para o desenvolvimento de mercados de massa (pelos padrões medievais), o que por sua vez poderia permitir o desenvolvimento da produção em massa (novamente pelos padrões medievais). Estes não eram apenas complementares, mas necessários para o crescimento na escala que vimos para algumas regiões ser possível.

Luta de classes e instituições

A visão de Wickham sobre o modo feudal de produção, que ecoa a visão de Amin e Haldon sobre a substancial "continuidade" entre tributação e aluguel, mais uma vez levanta a questão do papel do estado na vida econômica, um aspecto que o próprio Wickham enfatiza:

As instituições estatais, no entanto, são outra questão. Argumentei que elas eram menos dominantes na estruturação da economia durante nosso período do que sob o Império Romano; mesmo assim, no nível regional, a única instituição que teve mais efeito sobre a economia em nosso período foi de fato o estado, por meio de sua tributação, suas estruturas burocráticas mais amplas, a regularização pelo menos potencial dos custos de transação em sua área de governo e, claro, seu poder de compra, juntamente com o de seus funcionários.

Este ponto é pelo menos um aceno aos argumentos da Nova Economia Institucional (NIE), mas eu argumentaria que em nossas regiões a demanda estatal e oficial (mais investimento) era bem mais importante do que a redução dos custos de transação e outros movimentos para encorajar a estabilidade econômica e a fluidez, nos quais os teóricos da NIE tendem a se concentrar, mesmo que, com certeza, os estados em todos os lugares ajudassem a sustentar a execução de contratos e a segurança em áreas de mercado, e a regularidade das expectativas conforme os mercadores viajavam (como todos os poderes medievais, de fato, mas os estados eram melhores nisso).

A NIE é uma escola econômica que enfatiza o papel das instituições na determinação e mudança de atividades econômicas: esta escola influenciou profundamente a história econômica nos últimos anos, como mostrado, por exemplo, pelo sucesso de Institutions and the Path to the Modern Economy: Lessons from Medieval Trade (2006), de Avner Greif, que também se concentra nas economias medievais do Mediterrâneo. A NIE define como instituições aqueles sistemas interconectados de regras, crenças, normas e organizações que orientam e motivam o comportamento dos atores econômicos. Mas esses sistemas interconectados de regras, podemos dizer seguindo Wickham, são determinados pelas relações sociais e políticas que vinculam os atores que agem no mercado — isto é, pela maneira como a luta de classes muda essas mesmas regras.

Na prática, chegamos novamente ao papel crucial da luta de classes, pois ela influencia não apenas o excedente disponível para as classes dominantes e produtoras em uma economia feudal (e, portanto, como Wickham explica, a dinâmica da demanda econômica), mas também as "instituições". Hilton havia apontado, por exemplo, quão precisamente os grupos emergentes na classe produtora poderiam confrontar a classe dominante em questões como medidas para regular o mercado de bens de consumo, terra e trabalho. Wickham mostra, portanto, a vitalidade das categorias marxistas de análises econômicas que foram desenvolvidas em particular pela historiografia social britânica proveniente dos historiadores conectados ao periódico Past and Present (que começou a ser publicado em 1952).

Sua posição mostra semelhanças não apenas com a análise de Hilton, mas também com a de Christopher Hill, que em seus trabalhos sobre a revolução inglesa enfatizou o papel da luta política na determinação das transformações das instituições econômicas. Mais uma vez, a posição da NIE, que vê as instituições como isoladas da dinâmica do conflito entre classes sociais (como já antecipado por Hilton) e da dinâmica da demanda e do investimento que dependem do controle do excedente (como já expresso por Dobb e Hilton, mas retomado e esclarecido por Wickham), revela sua abstração e incapacidade de esclarecer a realidade econômica. A tradição marxista de análise econômica mostra mais uma vez sua utilidade para entender a dinâmica da história econômica.

Colaborador

Michele Campopiano é professor de história medieval na Universidade de Catania. Ele publicou sobre a história econômica da Idade Média e a história do pensamento político italiano.

Ainda estamos aprendendo com Rosa Luxemburgo

Mais de um século após seu assassinato, ainda há muito a descobrir na obra de Rosa Luxemburgo, à medida que mais de seus escritos se tornam disponíveis em inglês. O escritor brasileiro Michael Löwy é um dos melhores guias que temos.

Peter Hudis

Jacobin

Rosa Luxemburgo fotografada por volta de 1910. (Imagno / Getty Images) [Rosa Luxemburgo. Photographie. um 1910]

Resenha de Rosa Luxemburgo: The Incendiary Spark, de Michael Löwy (Haymarket Books, 2024)

Podemos ser motivados a mudar o mundo quando não há garantia de que nossos esforços serão bem-sucedidos? Como é possível reunir a energia, o tempo e o comprometimento necessários para reverter a devastação do capitalismo-imperialismo quando seu poder nunca pareceu mais penetrante e destrutivo?

Ao ponderarmos essas questões diante de um dos períodos mais regressivos da história política moderna, poucos pensadores falam mais diretamente sobre elas do que Rosa Luxemburgo, a revolucionária judia-polonesa que é amplamente considerada a teórica e figura política mais notável da tradição marxista.

Uma nova coleção de dez ensaios sobre Luxemburgo por Michael Löwy dá vida às suas contribuições multifacetadas como teórica política, economista e ativista revolucionária. Poucos marxistas contemporâneos estão mais bem equipados para a tarefa — Löwy se envolveu com seu trabalho de vários ângulos por mais de seis décadas.

A aposta revolucionária de Luxemburgo

A coleção representa uma contribuição distinta para a crescente literatura de e sobre Luxemburgo, afirmando que ela fez "uma contribuição única e preciosa para a teoria da história, filosofia política e epistemologia marxista". Isso porque ela foi a primeira marxista pós-marxista a negar explicitamente que o socialismo é o resultado inevitável da necessidade histórica. Luxemburgo expressou esse ponto de vista de forma mais famosa em “A Crise na Social Democracia” de 1915 (também conhecido como o Panfleto Junius), declarando que a escolha que a humanidade enfrenta é “socialismo ou barbárie”.

Ao sustentar que o projeto revolucionário é um tipo de aposta em vez de um resultado predeterminado, Luxemburgo rompeu com o determinismo econômico e o evolucionismo unilinear que caracterizavam o marxismo de sua época. A revolução social, ela sustentava, envolve “uma escolha entre diversas possibilidades objetivas [que] depende da consciência, da vontade e das ações dos seres humanos”. Para Löwy, isso desafiava a “variante socialista da ideologia do progresso inevitável que domina o pensamento ocidental desde o Iluminismo”. Ele argumenta que a posição de Luxemburgo marcou uma contribuição original para a dialética marxista, embora ela nunca tenha se envolvido em um estudo formal de filosofia.

Löwy reconhece que, embora Luxemburgo “tenha o mérito de ser uma das poucas nos movimentos operários e socialistas a desafiar a ideologia do Progresso”, no período anterior a 1915, ela também sustentou a noção de que o capitalismo “inevitavelmente” dará lugar ao socialismo devido às suas contradições objetivas. Havia razões poderosas para isso.

Os marxistas da época viam a “anarquia do mercado” como um princípio definidor do capitalismo e do socialismo como a alocação racional de bens e serviços em uma economia socialmente planejada. Como as leis imanentes da produção capitalista promovem a centralização do capital em cada vez menos mãos, eles sustentavam, segue-se que a própria trajetória do capitalismo fornece a base material para superar a propriedade privada dos meios de produção e a anarquia de mercado.

Além disso, como a concentração e a centralização do capital aumentam a socialização do trabalho, à medida que números massivos de trabalhadores são reunidos em produção cooperativa, as leis do movimento do próprio capital engendra sua negação dialética — a resistência de um proletariado desprivilegiado. Tanto os marxistas reformistas quanto os revolucionários, em um grau ou outro, sustentavam que a história estava inexoravelmente se movendo em uma direção socialista. Em questão estava a questão de como melhor organizar o proletariado para a tomada do poder uma vez que as contradições imanentes do capitalismo atingissem a maturidade.

Falso binário

Como Löwy mostra, Luxemburgo manteve-se firmemente nessa perspectiva antes de 1915. Seus primeiros trabalhos, como Reforma ou Revolução, reiteraram a visão de que "a anarquia do sistema capitalista leva inevitavelmente à sua ruína". E ela frequentemente se referia à social-democracia como um "estimulante" que "acelera" a ascensão do socialismo, que é ordenado pela necessidade histórica.

Ela tinha motivos para fazer isso, já que seu objeto de crítica em Reforma ou Revolução — as ideias "Revisionistas" de Eduard Bernstein — sustentava que o capitalismo havia superado sua propensão a crises endêmicas. Para Bernstein, isso significa que o caso do socialismo depende de um dever kantiano ou escolha ética. Isso ameaçava reduzir o socialismo a um desejo meramente subjetivo ou utópico, como havia sido para os radicais antes de Karl Marx.

Löwy mostra corretamente que Luxemburgo nunca aceitou o falso binário de que o socialismo é o produto inevitável do desenvolvimento histórico determinado economicamente ou uma escolha moral ou ética. Isso porque ela enfatizou as “condições socioeconômicas que determinam, em última instância... o socialismo como uma possibilidade objetiva”. Entre essas condições está a consciência de classe do proletariado. Ao enfatizar a importância desta última, os escritos de Luxemburgo anteriores a 1915 foram além do determinismo rígido de muitos marxistas da época, embora ela ainda aderisse à visão de um futuro socialista como uma necessidade objetiva.

Isso é especialmente evidente em seus escritos sobre a Revolução Russa de 1905, todos agora disponíveis nos Volumes Três e Quatro de suas Obras Completas. Como ela escreveu em 1906:

Tempos de revolução rasgam a gaiola da “legalidade” como vapor reprimido abrindo sua chaleira, deixando a luta de classes irromper a céu aberto, nua e desimpedida... a consciência e o poder político [do proletariado] emergem durante a revolução sem terem sido distorcidos, amarrados e dominados pelas “leis” da sociedade burguesa.

No Congresso de 1907 do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo, em um momento em que a Revolução parecia estar caminhando para a derrota, ela fez o seguinte argumento:

Eu acho que é um líder pobre e um exército lamentável que só entra em batalha quando a vitória já está garantida. Ao contrário, não só não pretendo prometer ao proletariado russo uma sequência de certas vitórias; eu acho, ao contrário, que se a classe trabalhadora, sendo fiel ao seu dever histórico, continuar a crescer e executar suas táticas de luta consistentes com as contradições em desenvolvimento e os horizontes cada vez mais amplos da revolução, então ela pode acabar em circunstâncias bastante complicadas e difíceis. ... Mas eu acho que o proletariado russo deve ter a coragem e a determinação de enfrentar tudo o que foi preparado para ele pelos desenvolvimentos históricos, que ele deve, se for preciso, mesmo ao custo de sacrifícios, desempenhar o papel de vanguarda nesta revolução em relação ao exército global do proletariado.

A noção de que o proletariado russo na Rússia economicamente "atrasada" serviria como força de vanguarda para o movimento dos trabalhadores alemães (e, de fato, da Europa Ocidental) foi central para uma de suas obras mais importantes, A Greve de Massas, o Partido Político e os Sindicatos. Embora Karl Kautsky inicialmente tenha endossado sua abordagem, eles se separaram em 1910, quando ele decidiu que o risco de perder votos nas próximas eleições do Reichstag significava que o apelo de Luxemburgo para estender a greve de massas da Rússia para a Alemanha tinha que ser colocado em segundo plano.

Socialismo ou Barbárie

Löwy vê sua ruptura com Kautsky como uma indicação de que "se alguém aceita a premissa kautskiana da inevitabilidade do socialismo, é difícil escapar de uma lógica política passiva e de 'espera'". Ele define a “visão de mundo inteira de Kautsky como o produto de uma fusão maravilhosamente bem-sucedida entre a metafísica iluminista do progresso, o evolucionismo social darwiniano e o pseudo determinismo ‘marxista ortodoxo’”.

No entanto, para Löwy, “a ruptura metodológica definitiva entre Rosa Luxemburgo e Kautsky só se produz em 1915, por meio da frase ‘socialismo ou barbárie’”. Luxemburgo passa por uma crise intelectual com a eclosão da Primeira Guerra Mundial e a capitulação da Segunda Internacional à burguesia nacional. Seu “fatalismo otimista”, observa Löwy, foi “obviamente bastante abalado pelo colapso da Segunda Internacional”.

Como Luxemburgo afirma no Junius Pamphlet:

Friedrich Engels disse uma vez: “A sociedade burguesa está na encruzilhada, seja na transição para o socialismo ou na regressão à barbárie”... Até agora, todos nós provavelmente lemos e repetimos essas palavras sem pensar, sem suspeitar de sua seriedade assustadora. ... Hoje, enfrentamos a escolha exatamente como Friedrich Engels previu há uma geração: ou o triunfo do imperialismo e o colapso de toda a civilização... ou a vitória do socialismo, que significa a luta ativa consciente do proletariado internacional contra o imperialismo e seu método de guerra.

Por muitos anos, os leitores de Luxemburgo buscaram a fonte da frase de Engels "socialismo ou barbárie" (ela mesma não forneceu uma). Löwy considera sua fonte o Anti-Dühring de Engels, que contém a seguinte linha: "Se toda a sociedade moderna não deve perecer, uma revolução no modo de produção e distribuição deve ocorrer." No entanto, esta passagem não menciona realmente uma escolha entre "socialismo ou barbárie" diretamente. Löwy sugere que, embora Engels possa ter inspirado Luxemburgo, ela foi a primeira a levar o conceito a sério em vez de usá-lo como um floreio retórico.

Graças ao trabalho de Ian Angus, agora sabemos que a frase não vem de Engels. Ela vem do comentário de Kautsky sobre o Programa de Erfurt (1892), que se tornou um dos textos mais lidos no movimento socialista da época:

Se de fato a comunidade socialista fosse uma impossibilidade, então a humanidade seria cortada de todo desenvolvimento econômico posterior. ... Do jeito que as coisas estão hoje, a civilização capitalista não pode continuar; devemos avançar para o socialismo ou voltar para a barbárie.

Como Luxemburgo escreveu o Panfleto Junius da prisão, é compreensível que sua memória não a tenha ajudado muito a lembrar a fonte. Mas não é insignificante que ela se refira a ele como o que "todos nós provavelmente lemos e repetimos".

Se for o caso, como Angus observa, que “conceitos e formulações no livro de Kautsky se tornaram moeda corrente em círculos socialistas”, o quanto de ruptura com a ortodoxia estabelecida a evocação de Luxemburgo de “socialismo ou barbárie” realmente representa? Já que Kautsky usou a frase pela primeira vez e (de acordo com Löwy) foi o principal fornecedor do “determinismo ‘marxista ortodoxo’ pseudo”, não se segue que se pode proclamar a escolha entre “socialismo ou barbárie” sem romper totalmente com o determinismo histórico ou econômico.

Luxemburgo no mundo não ocidental

Um aspecto particularmente importante desta coleção é que Löwy não separa os escritos políticos de Luxemburgo dos seus escritos econômicos — uma abordagem que é muito rara na literatura secundária. O capítulo sobre “Imperialismo Ocidental Contra o Comunismo Primitivo: Uma Nova Leitura dos Escritos Econômicos de Rosa Luxemburgo” é uma exploração notável de sua apreciação das formações comunitárias indígenas pré-capitalistas e apoio à “resistência feroz” travada pelos povos colonizados contra o colonialismo e o imperialismo.

Embora Luxemburgo tenha se oposto aos apelos por autodeterminação nacional por nacionalidades submetidas na Europa como um desvio do internacionalismo proletário, ela foi uma oponente fervorosa do colonialismo e do imperialismo e apoiou as lutas dos povos colonizados contra eles na África, Ásia, América Latina e Austrália. Ao fazer isso, ela se envolveu em extensos estudos antropológicos e etnográficos de formações comunitárias indígenas no mundo não ocidental, elogiando-as como superiores em muitos aspectos ao que caracteriza a modernidade capitalista.

Como Löwy observa:

Segundo ela, a luta das populações indígenas contra a metrópole imperial manifesta admiravelmente a tenaz resistência das antigas tradições comunistas contra a ávida busca por lucros brutalmente imposta pela "europeização". ... Lendo nas entrelinhas, pode-se discernir aqui a ideia de uma aliança entre a luta anticolonial dos povos colonizados e a luta anticapitalista do proletariado moderno como uma convergência revolucionária entre o antigo e o novo comunismo.

Isso é ainda mais confirmado por uma descoberta feita logo após o livro de Löwy ir para a imprensa: um grande número de artigos de Luxemburgo apoiando as lutas anticoloniais na África subsaariana. Eles apareceram anonimamente em 1904 em um jornal de língua polonesa que ela editou em Poznan, uma área de falantes predominantemente de polonês que havia sido anexada ao Império Alemão.

Embora se saiba há muito tempo que Luxemburgo atacou o genocídio da Alemanha contra os povos Nama e Herero do sudoeste da África em The Accumulation of Capital e no Junius Pamphlet, só recentemente foi descoberto que praticamente todas as edições da Gazeta Ludowa entre janeiro e junho de 1904 continham artigos dela em apoio à revolta Nama e Herero em andamento contra o imperialismo alemão e revoltas no Malawi, Congo e África do Sul. A quantidade de material sobre a África chega a cerca de setenta e cinco páginas do tamanho de um livro. Luxemburgo claramente queria que o proletário polonês soubesse sobre o que estava acontecendo na África — e queria que eles estendessem solidariedade às vítimas do colonialismo alemão.

Marx e Luxemburgo

Essa perspectiva era inseparável dos estudos de Luxemburgo sobre as contribuições positivas de formas não mercantilizadas e coletivas encontradas em muitas sociedades pré-capitalistas, bem como em sociedades não capitalistas de sua época. Löwy aponta para sua ênfase na "resiliência" das formações comunais pré-capitalistas como uma "ruptura com o evolucionismo linear, o progressismo positivista e todas as interpretações banalmente 'modernizadoras' do marxismo que prevaleciam em sua época". Ele a vê como indo além de Marx nesse aspecto, já que ela deu maior ênfase às consequências prejudiciais da colonização britânica da Índia do que Marx fez em seus escritos do início da década de 1850, que elogiavam suas tendências modernizadoras.

Luxemburgo não conhecia os escritos de Marx das décadas de 1870 e 1880 sobre o mundo não ocidental, então ela não sabia que ele havia rompido durante essa fase de seu pensamento com o evolucionismo unilinear que marcou o Manifesto Comunista e seus escritos sobre a Índia na década de 1850. Luxemburgo estudou alguns dos mesmos escritores que Marx em sua pesquisa sobre sociedades não ocidentais (como Lewis Morgan, Sir Henry Sumner Maine e Maksim Kovalevsky), mas ela tirou conclusões diferentes das de Marx a partir de sua leitura deles.

Por exemplo, ela sustentava que a sociedade indiana era feudalista, o que Marx negava sob o argumento de que é errado impor categorias europeias em um contexto não europeu. E enquanto Marx enfatizava a persistência de formações comunitárias indígenas diante da intrusão colonial, ela insistia que o capitalismo tinha um impacto destrutivo imediato: "O encontro é mortal para a velha sociedade universalmente e sem exceção... destruindo todos os laços tradicionais e transformando a sociedade em um curto período de tempo em uma pilha informe de escombros."

Marx afirma em suas cartas de 1881 a Vera Zasulich e seu prefácio de 1882 à edição russa do Manifesto Comunista que as formas comunitárias da Rússia de trabalhar e possuir a terra, como o mir e o obshchina, poderiam servir como base para uma transição para o comunismo que contorna o estágio capitalista de desenvolvimento. Como Löwy observa, "Sobre o tópico da comuna rural russa, a visão de Luxemburgo é muito mais crítica do que a de Marx."

Luxemburgo certamente estava familiarizada com o Prefácio de Marx de 1882, mas ela nunca o menciona. Ela sustentou até o fim de sua vida que a Rússia precisava passar por um longo período de desenvolvimento capitalista antes de chegar ao socialismo. Ainda em abril de 1917, no exato momento em que Vladimir Lenin apresentou uma perspectiva muito diferente em suas Teses de abril, Luxemburgo ofereceu a seguinte visão:

Assim, a revolução na Rússia derrotou hoje o absolutismo burocrático na primeira tentativa. No entanto, essa vitória não é o fim, mas apenas um começo fraco... a energia revolucionária outrora desperta do proletariado russo deve, com lógica histórica igualmente inevitável, retomar o caminho da ação democrática e social radical e retomar o programa de 1905: uma república democrática, a jornada de oito horas, a expropriação de grandes propriedades, etc.

Na verdade, em nenhum lugar Luxemburgo sugere que uma sociedade pré-capitalista pode alcançar uma transição para o socialismo sem passar pelo estágio capitalista de desenvolvimento. Nesse sentido, ela se apegou a aspectos do progressismo evolucionista unilinear e modernista que caracterizavam o marxismo de sua época.

Luxemburgo e organização

Löwy faz a intrigante afirmação de que a visão de Luxemburgo "do fator subjetivo, vontade e consciência" no Junius Pamphlet levou a uma "real reaproximação" entre ela e Lenin sobre a questão da organização após 1915, "na prática como na teoria". Ele atribui suas diferenças anteriores ao "mal-entendido de Luxemburgo sobre a teoria leninista do partido", já que no período anterior a 1914, ela acreditava que "a queda do capitalismo era inevitável e que a vitória do proletariado seria irresistível".

Este argumento é questionável em duas contagens. Primeiro, além de seu trabalho no Partido Social-Democrata da Alemanha (SPD), Luxemburgo foi líder de dois partidos altamente disciplinados, a Social-Democracia do Reino da Polônia, de 1893 a 1900, e a Social-Democracia do Reino da Polônia e Lituânia (SDKPiL), de 1900 a 1919; o último grupo tentou se filiar ao partido de Lenin em 1903. Portanto, ela dificilmente pode ser acusada de subestimar o fator subjetivo da vontade e da consciência antes de 1915.

Segundo, uma vez que Löwy sustenta que Luxemburgo foi a primeira a romper com a noção da inevitabilidade do socialismo em 1915, como ela poderia ter feito "uma real reaproximação" com o conceito de organização de Lenin? Pelo próprio raciocínio de Löwy, o líder bolchevique formulou esse conceito em 1903, em um momento em que aderiu à noção da inevitabilidade do socialismo. Luxemburgo não precisava que Lenin soubesse que uma organização disciplinada, pró-ativa e intervencionista era necessária para dar direção às lutas de massa — esse ponto era um dado adquirido dentro dos movimentos radicais da época.

Isso não significa que Löwy não seja crítico de Lenin. Ele sublinha as diferenças acentuadas de Luxemburgo com Lenin e Leon Trotsky sobre sua supressão da democracia após a Revolução de 1917. Ele descreve sua crítica à supressão da liberdade de imprensa, associação e reunião como

profético... sem liberdades democráticas, a práxis revolucionária das massas, a autoeducação popular pela experiência, a autoemancipação dos oprimidos e o exercício do poder pela classe trabalhadora são impossíveis.

Ele conclui que os líderes bolcheviques "ajudaram involuntariamente a criar o golem que os destruiria". Claramente, a monopolização do poder estatal por um único partido (que em 1921 até baniu facções internas) teve muito a ver com isso.

Esta é a questão crítica, pois a opção de "socialismo ou barbárie" se torna ainda mais assustadora se o esforço para criar o socialismo pode, por si só, gerar um tipo de barbárie, como fizeram muitas revoluções no século XX. O legado das muitas revoluções abortadas e inacabadas do século passado torna vital repensar a questão da organização, em vez de confiar em conceitos de organização que pertencem a uma era diferente.

Luxemburgo estava, é claro, profundamente envolvida em tais questões. Ela não subestimou a importância da organização em nome da espontaneidade. Isso fica claro em seu trabalho incansável em nome do SPD, bem como em seu papel como líder de partidos como o SDKPiL na Polônia. Este último era, em alguns aspectos, ainda mais "leninista" e centralista do que o partido de Lenin, mas isso não era porque ela se opunha a formas democráticas de organização.

Em vez disso, como os bolcheviques, seu partido teve que operar em um estado czarista autocrático, o que exigia trabalho ilegal, uma existência subterrânea e estruturas centralizadas. No entanto, ela não sustentou essa forma de organização como um modelo universal que pudesse ser aplicado às democracias burguesas ocidentais nas quais prevaleciam condições muito diferentes. Nem presumiu que tal forma seria adequada ao obter o poder estatal.

O problema da organização continua inacabado na tradição marxista, em grande parte porque a tarefa mais ampla de repensar o que o socialismo significa para hoje também permanece inacabada. Espero que esta notável coleção de ensaios de um pensador notável nos ajude a repensar o necessário para encontrarmos uma saída para as atuais contradições em que nos encontramos.

Colaborador

Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.

A improvável resistência na Turquia

O principal partido de oposição da Turquia tem sido uma força centrista e não radical há muito tempo. Mas a prisão do prefeito de Istambul, Ekrem İmamoğlu, o forçou a uma postura mais ativista, pois enfrenta um crescente movimento de massa em defesa da democracia turca.

Cihan Tuğal

Jacobin

Manifestantes gritam slogans em apoio ao prefeito de Istambul, Ekrem İmamoğlu, preso, em 25 de março de 2025, em Istambul, Turquia. (Mehmet Kacmaz/Getty Images)

Algo inesperado está acontecendo na Turquia. Um partido centrista, que vem se deslocando cada vez mais para a direita nas últimas três décadas, está sendo forçado a agir como um partido de centro-esquerda. Seu líder, Özgür Özel, está subindo ao palco para fazer apelos ativistas por boicotes, usando o que parece ser uma linguagem esquerdista. Como um jornalista proeminente acabou de relatar, os principais líderes do partido estão surpresos com seu próprio comportamento. O que explica essa mudança e a raiva popular que a induziu?

O centrismo estéril do CHP "pré-março de 19"

O Partido Republicano do Povo (CHP), o partido anticomunista e nacionalista turco na fundação da república, foi empurrado para o centro-esquerda em meados da década de 1960 por um crescente corpo de movimentos sociais — estudantes, curdos e, cada vez mais, camponeses e trabalhadores. No auge do fervor revolucionário e de uma crescente contramobilização fascista, o partido pareceu se deslocar ainda mais para a esquerda no final da década de 1970. Mas em 1980, um golpe com uma reinterpretação de direita dos princípios do fundador da república, Mustafa Kemal Atatürk, dizimou a esquerda e iniciou uma mudança neoliberal.

O CHP foi banido sob a ordem militar-tecnocrática estabelecida em 1980. Seu desdobramento, o Partido Populista Social-Democrata (SHP), mudou de volta para o centro-esquerda, começando a se neoliberalizar sob a influência não apenas do golpe, mas também de seus equivalentes nos partidos social-democratas e socialistas da Europa. No entanto, ele ainda se uniu aos curdos até o início da década de 1990, fazendo campanha favoravelmente por sua causa, ganhando amplo apoio curdo e apresentando líderes do movimento curdo como parlamentares. No entanto, a intensificação da guerra no Curdistão levou a uma reação do establishment militar e burocrático, com a qual o partido não conseguiu lidar. De fato, esse estabelecimento permaneceu central para a estrutura organizacional e ideológica do CHP-SHP mesmo durante sua virada para a esquerda, da década de 1960 ao início da década de 1990. O SHP entrou em colapso e renasceu sob uma liderança reacionária. Reabrindo sob seu nome original, CHP, em 1992, o partido mudou ainda mais para a direita, perdendo definitivamente a maioria dos curdos.

Um debate público mais amplo testemunhou disputas intermináveis ​​entre os kemalistas em guerra e as facções mais conservadoras e nacionalistas do partido, que ainda culpam uns aos outros pelas perdas ou sucesso insuficiente contra o Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) do presidente Recep Tayyip Erdoğan nos últimos anos. Entre elas, a facção atual, relativamente mais conservadora, do CHP em torno de Ekrem İmamoğlu parecia ter a moral mais alta, devido à sua eleição como prefeito de Istambul, abertura aos curdos e popularidade crescente entre os turcos. No entanto, essas três facções não eram tão diferentes em sua tendência principal: ficar longe das ruas e se ater a uma política estritamente institucional.

O CHP apostou muito na incompetência e no autoritarismo severo do AKP, esperando que o partido governante de Erdoğan destruísse o país tão gravemente que o povo não teria escolha a não ser votar no antigo establishment de volta. Essa estratégia negativa falhou repetidamente. Nos últimos anos, o partido adicionou a isso uma estratégia positiva e esbelta: eficácia municipal. O partido já detinha muitos municípios, mas estes eram mal governados. A vitória municipal de 2019 mudou o pensamento do CHP, e o partido intensificou seus programas de provisão municipal, ganhando ampla simpatia de todas as classes. No entanto, esse era o tipo de assistencialismo neoliberal em que o AKP costumava ser bom. A principal oposição não pretendia mudar o caminho macroeconômico desastroso que o país embarcou após o golpe de 1980. Como o AKP em sua suposta era de ouro (ou seja, sua primeira década relativamente mais centro-direita), o CHP buscava apenas mitigar a destruição.

A insistência do CHP na não ação parecia estar funcionando. Cansados ​​do fracasso da revolta de Gezi em remover Erdoğan, a maioria das pessoas já estava aberta à mensagem "Sente-se e espere pelas eleições". Mas isso foi míope. Erdoğan vinha preparando o terreno para um ataque a İmamoğlu há muito tempo. A prisão ocorreu em 19 de março. Mesmo assim, o CHP não cedeu. Foram os estudantes que foram às ruas e forçaram o partido a agir também.

Os alunos quebraram o feitiço

Por que os alunos estão tão bravos? A economia está em frangalhos e eles não têm um futuro seguro. A faculdade ofereceu a eles um descanso por alguns anos, pelo menos dando a eles algum tempo antes de chegarem a um mercado de trabalho hostil e também criando oportunidades de reflexão sobre como sobreviver em um país que empobrece rapidamente. As ações de Erdoğan nos últimos anos envenenaram essa experiência. O AKP tem um projeto de longo prazo de cultivar sua elite alternativa por meio do sistema universitário. Comparativamente falando, a direita turca ainda leva a educação e o intelectualismo muito mais a sério do que sua contraparte americana. Portanto, a estratégia preferida do partido no poder era uma substituição gradual de liberais e esquerdistas nos campi por meio da criação de uma nova geração de alunos com inclinação para o AKP. No entanto, ao longo dos anos, as oportunidades comerciais e políticas criadas pelo partido têm sido muito mais atraentes para seus quadros, que em sua maioria se afastaram do trabalho acadêmico sério e de outros trabalhos culturais. Em meados da década de 2010, o partido mudou para uma abordagem mais coercitiva.

Uma politização pró-curda dos acadêmicos também incitou essa reviravolta, mas os objetivos de Erdoğan eram maiores. Além de expurgar centenas de acadêmicos que assinaram uma petição de paz nas universidades, ele também iniciou uma transformação de cima para baixo, pela qual seus indicados (os infames kayyumlar) começariam a governar as universidades com punho de ferro e a dotá-las de pessoal acadêmico não qualificado. Incapaz de realizar seu sonho de "hegemonia cultural" nos campi, o partido substituiu o consentimento pela força, corroendo o próprio ensino superior nesse processo.

As frustrações com as faculdades governadas por indicados, juntamente com a crescente politização nos campi, levaram os alunos a ignorar a insistência do CHP no quietismo. Os alunos (principalmente da Universidade de Istambul) heroicamente atravessaram as barricadas policiais em 19 de março, o mesmo dia da prisão, e marcharam até o prédio do prefeito. Eles, assim, deram início a um dos ciclos de protesto mais massivos da história recente.

De 19 a 26 de março, quase um milhão de pessoas se reuniram todos os dias em cidades e vilas ao redor da Turquia, pequenas e grandes. O CHP primeiro declarou que as grandes reuniões acabariam, com a última na quarta-feira. Mas a pressão popular os empurrou a declarar mais uma no sábado. Apesar dessa hesitação, o comando superior ainda se esforça para manter os protestos contidos.

Os estudantes estão radicalizando os protestos e o partido, mas por enquanto estão sozinhos. Além de pequenos partidos de esquerda, nenhuma força organizada está se juntando a eles para pressionar o CHP a uma direção mais contenciosa. Há muitas razões compreensíveis para isso, e elas são diferentes para cada aliado em potencial.

A ausência mais notável é o movimento curdo organizado. Inúmeros indivíduos curdos se juntaram aos protestos. Mas o movimento organizado não está se manifestando. O palco pertence ao CHP, e mensagens bastante nacionalistas são comuns (como quando o líder da facção nacionalista do partido menosprezou as celebrações do Newroz e chamou as bandeiras curdas de "trapos"), mesmo que depois tenha se desculpado. Embora sejam uma pequena minoria, alguns milhares de jovens em algumas manifestações entoaram slogans racistas visando os curdos, o que teve um efeito assustador na participação curda. As negociações do governo com os líderes políticos civis curdos e o Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK) e seus afiliados armados na Síria são outro fator na ausência organizacional dos curdos. Parece que há uma chance realista de paz, e o movimento está evitando qualquer grande confronto com Erdoğan por enquanto. No entanto, o Partido da Igualdade e Democracia dos Povos (DEM) liderado pelos curdos acaba de anunciar sua decisão de participar da manifestação planejada para sábado. Se o partido realmente participar com força total, isso pode mudar o jogo.

Bairros e cidades alevitas, que foram os redutos da esquerda entre os pobres na história turca e curda, não estão se levantando como fizeram durante os protestos de Gezi em 2013. Esses bairros pobres e sitiados geralmente ficam nos arredores das cidades, assim como cidades e vilas alevitas ficam em regiões mais montanhosas. Séculos de perseguição mantiveram os alevitas longe dos centros urbanos durante os tempos otomanos, um padrão que as forças conservadoras durante os tempos republicanos reproduziram, mesmo que com menos severidade. O silêncio atual dos bairros alevitas também é mais do que compreensível: as forças policiais turcas, embora brutais às vezes, fizeram o possível para evitar mortes durante grande parte dos protestos em Taksim e arredores em 2013. Mas quando se tratava de cidades e bairros alevitas, eles desencadearam um ódio sectário (e também antissocialista) que acabou tirando várias vidas. Hoje, especialmente após os massacres sectários que mataram mais de mil na Síria governada por Hay'at Tahrir al-Sham (HTS) em meados de março, os alevitas têm vivido sob intensa ameaça. A mídia do governo turco empacotou os massacres como limpeza de rotina de apoiadores residuais do ex-ditador Bashar al-Assad, indo contra até mesmo a estrutura do líder do HTS, Abu Mohammed al-Jolani, que culpou combatentes fora de controle em vez de negar que civis foram mortos em massa. Como os pobres urbanos sunitas estão diretamente no canto de Erdoğan, a não participação dos alevitas organizados também significa relativa calma nas áreas pobres.

Embora muitos líderes trabalhistas militantes estejam convocando uma greve geral, esta ainda não é uma demanda em massa. Tanto as principais confederações centristas quanto as de esquerda evitarão transformar isso em resistência de classe, o que seria extremamente arriscado para elas. Os sindicatos na Turquia enfrentam as mesmas pressões neoliberais que outros em todo o mundo e perderam muito do ímpeto que tinham antes da década de 1990. Eles entregam pouco aos seus membros, muito menos atendem às amplas demandas populares como faziam antes, especialmente na década de 1970. Portanto, como em outros lugares, eles enfrentam a suspeita popular. Mas na Turquia há o fardo adicional de operar sob um governo autoritário, com forte concorrência da confederação sindical corporativista patrocinada por Erdoğan. Apesar desses fatores, a sindicalização viu um aumento no final da década de 2010, o que torna alguns líderes da confederação paradoxalmente mais cautelosos, pois não se veem capazes de transformar esse aumento em uma onda. Somente mais pressão de baixo para cima pode mudar sua posição.

As cartas de Erdoğan

Por que o governo não conseguiu prever essa resposta popular e o que ele pode fazer agora para salvar a situação?

O momento da repressão de Erdoğan foi horrível — e saiu pela culatra, por enquanto. Ele estava muito autoconfiante e paradoxalmente muito inseguro. Primeiro, porque ele tinha acabado de desfrutar de sua maior vitória imperialista na Síria; ideólogos do governo pareciam certos de que haviam mudado a história mundial.

A segunda razão para a autoconfiança inchada do governo era o processo de paz curdo: o campo de Erdoğan (de certa forma com precisão) calculou que se travasse uma guerra total contra a democracia turca, os curdos não viriam em seu socorro. Mas também houve complicações: rumores dentro do bloco governante começaram a desacelerar e talvez até mesmo a descarrilar o processo de negociação. Além disso, há sinais da Síria de que as negociações entre o HTS e as forças curdas podem não estar se movendo na direção que Erdoğan desejava. Em parte como resultado dessas complicações, embora não haja presença organizada do movimento curdo nas manifestações, muitos líderes curdos se opuseram vigorosamente às últimas repressões, surpreendendo Erdoğan.Terceiro, e mais importante, o retorno de Donald Trump à presidência dos EUA é o principal fator "conjuntural" que impulsionou a autoconfiança dos erdoğanistas. Não por engano, os ideólogos do regime acreditam que o mundo mudou radicalmente após a eleição de Trump em 6 de novembro, para a vantagem de líderes como Erdoğan. No entanto, nem tudo saiu conforme o planejado. Os erdoğanistas estavam contando com Trump para dar algum passo decisivo logo após sua posse em 20 de janeiro que resolveria a questão curda em favor da Turquia. Mas esse movimento nunca aconteceu.

Simultaneamente com esses aumentos de confiança, Erdoğan estava enfrentando uma popularidade decrescente, especialmente devido à intensificação da crise do custo de vida. No auge de seu sucesso imperialista e no ponto mais baixo de seu desempenho econômico, Erdoğan sabia que estava entrando em uma disputa eleitoral arriscada. Então ele parece ter decidido acabar com tudo com um golpe, a fim de garantir que nenhuma eleição livre e justa pudesse acabar com seu reinado e, portanto, com seu projeto imperial.

Embora seu golpe pareça ter saído pela culatra por enquanto, Erdoğan ainda tem muitas cartas na manga: Trump, a União Europeia (que não quer outra crise de refugiados) e as comunidades empresariais globais e nacionais estão atualmente do seu lado, pelo menos por meio de seu silêncio. O ministro das finanças de Erdoğan pós-junho de 2023, Mehmet Şimşek, é quem empobreceu a população e colocou o bloco governante em uma situação difícil, mas suas políticas são a razão pela qual o capitalismo global e a associação empresarial turca geralmente anti-Erdoğan, TÜSİAD, estão em silêncio.

Perspectivas

A oposição, portanto, descobre que suas fontes habituais de grande apoio — a comunidade empresarial local, a UE, os Estados Unidos e os "mercados internacionais" — provavelmente não a defenderão efetivamente. Para sair dessa posição, ele precisará mudar para a esquerda e para uma abordagem mais confrontacional. No entanto, entrincheirado em seu centrismo pós-década de 1990, o CHP ainda está tentando conter a raiva popular fervente em vez de transformá-la em uma raiva disciplinada, proposital e da classe trabalhadora. Somente mais pressão popular pode quebrar sua obstinação. Há alguma perspectiva para tal mudança?

Hoje, a inteligência e a força da resistência estão nos campi, e mais visivelmente nas manifestações do CHP. Estudantes das principais universidades, como a Universidade Técnica de Istambul e a Universidade de Istambul, bem como uma série de universidades de todos os tamanhos e estaturas em todo o país, estão boicotando as aulas. A onda de boicote foi iniciada pela Universidade Técnica do Oriente Médio, que tem sido um centro de ativismo democrático, anti-imperialista e socialista desde a década de 1960. Esses são boicotes ativos: os estudantes não estão simplesmente matando aula, realizando manifestações e marchas e expressando suas demandas em relação à educação, mas estão se organizando de olho nos protestos nacionais e discutindo como politizá-los ainda mais. Mas seria fatal se a resistência permanecesse restrita a esses dois locais, pois isso reproduziria um dos principais eixos de organização de queixas do AKP: o AKP supostamente "local e nacional" versus o CHP "estranho" e "elitista".

As universidades turcas geralmente veem ondas de mobilização a cada poucos anos. No passado recente, protestos relacionados à educação, a imposição de nomeados e a má gestão do auxílio ao terremoto abalaram as universidades. Mas nada disso conseguiu quebrar o enquadramento da educação como "elitista" do regime do AKP. É muito cedo para dizer se a mobilização persistirá ou crescerá, ou se irá além dos campi e locais do CHP e fará um estrago no enquadramento do governo. Os protestos estudantis levaram a um movimento de resistência improvável, mas por si só não podem transformá-lo em um movimento da classe trabalhadora com uma agenda construtiva.

A resistência contra o golpe de Erdoğan já é um movimento popular: pessoas pobres, da classe trabalhadora e da classe média alta de todas as cores ideológicas têm se reunido em cidades e vilas por toda a Turquia e defendido o sistema eleitoral competitivo. No entanto, os pobres e a classe trabalhadora não estão participando em sua capacidade como classe. Vários líderes sindicais, juntamente com líderes estudantis e grupos socialistas, têm tentado empurrar as principais confederações para uma greve geral. Os participantes do movimento já estão se engajando em deliberações sobre os pontos fortes e limites da mobilização atual, sinalizando prontidão para repivot. Está claro neste ponto que os estudantes abriram caminho para protestos em massa, mas as reuniões do CHP ainda não criaram um espaço para coalizões mais amplas que poderiam acabar com o reinado de Erdoğan e levar a uma democracia sustentável. As próximas semanas mostrarão se outras forças populares intervirão para mudar o equilíbrio.

Colaborador

Cihan Tuğal é professor de sociologia na University of California, Berkeley. Seus livros incluem Passive Revolution e The Fall of the Turkish Model.

Trump usa lógica do progressismo universitário contra as próprias universidades

Governo humilhou instituições poderosas em sua cruzada para suprimir discurso em defesa dos direitos humanos palestinos

Idelber Avelar
Professor de literatura na Universidade Tulane (EUA). Entre seus livros sobre política, contam-se "Crônicas do Estado de Exceção" (Azougue, 2015) e "Eles em Nós: Retórica e Antagonismo Político no Brasil do século 21" (Record, 2021).

Folha de S.Paulo

[RESUMO] Perseguição promovida pelo governo Trump nos campi americanos a qualquer crítica a Israel, sob a fantasiosa alegação de combate ao antissemitismo, tem deixado poderosas universidades, como Columbia, de joelhos, enredadas na própria teia que ajudaram a tecer. Casa Branca se vale do discurso progressista dominante nessas instituições, que transforma discordâncias em danos psicológicos e confere autenticidade a um discurso a partir da identidade étnica de quem o profere, para criar a miragem de que judeus são perseguidos nas universidades do país.

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Em 8 de março, agentes migratórios entraram no apartamento de Mahmoud Khalil, bacharel pela Universidade Columbia (Nova York), e o detiveram sem acusação formal ou flagrante. Khalil é residente permanente dos EUA, ou seja, não está no país com um visto temporário. Ele foi informado de que seu green card seria revogado por "atividades alinhadas ao Hamas," embora a única atividade que o governo Trump conseguiu apontar foi sua participação nos protestos pró-palestinos de Columbia.

A deportação já foi bloqueada por um juiz federal, mas Khalil continua detido. Ele mora em Nova Jersey, mas foi levado, sem explicação, para uma prisão na Louisiana, a mais de 2.000 km de distância. O Judiciário ordenou que o caso volte para Nova Jersey, mas o Executivo não cumpriu a ordem.

Homem em protesto contra a detenção de Mahmoud Khalil, no lado de fora do campus principal da Columbia, em Nova York - Mike Segar-27.mar.25/REUTERS

Paralelo a isso, o governo bloqueava US$ 400 milhões (cerca de R$ 2,3 bilhões) de financiamento federal regular de Columbia enquanto a universidade "não combatesse o antissemitismo," expressão com a qual a Casa Branca designa a repressão a qualquer discurso crítico a Israel ou em defesa dos direitos humanos palestinos.

A resposta de Columbia foi humilhante. Decidiu cumprir as exigências de investigar os seus próprios estudantes por participação em protestos e de nomear um interventor externo para o Departamento de Estudos do Oriente Médio, medida que só acontece em casos extremos, quando um departamento se torna ingovernável.

Em 25 de março, Rumeysa Ozturk, doutoranda de cidadania turca na Universidade Tufts, foi abordada por agentes migratórios mascarados que a algemaram, confiscaram-lhe o telefone, e a levaram para um centro de detenção na Louisiana, de novo em violação de ordem judicial que determinava que ela permanecesse em Massachusetts. Informaram-lhe que seu visto estudantil seria revogado por "apoio ao Hamas," embora, de novo, nenhuma acusação formal lhe tenha sido feita.

Em 2 de março, um site que não lista colaboradores nem inclui matérias assinadas publicou um artigo apontando a doutora iraniana Helyeh Doutaghi, pesquisadora associada da Faculdade de Direito da Universidade Yale, como "membro de um grupo terrorista". A evidência citada de tal vínculo seria o cartaz de uma palestra em que supostamente estariam presentes outros "terroristas".

Enquanto isso acontecia, o governo Trump anunciava que Yale era parte de uma lista de 60 universidades que estariam ameaçadas de corte de verbas por supostamente não combater o antissemitismo.

Em menos de 24 horas, Yale baniu Doutaghi do campus, colocou-a em licença administrativa, apagou sua página profissional no site da universidade e revogou seus privilégios de biblioteca, laboratório e email. Isso aconteceu sem que ela tenha sido acusada de qualquer crime.

Qual é o método e quais são as condições de possibilidade desses ataques, e por que as universidades têm se ajoelhado de tal forma? Por que instituições tão poderosas, de lastro tão profundo, e admiradas no mundo todo, não conseguem minimamente reagir? Será que a chantagem pelo dinheiro explica tudo?

Os casos de Khalil, Ozturk e Doutaghi, que são apenas os mais visíveis entre muitos, não deixam dúvidas. No ataque de Trump às universidades, a alavanca, a matriz e o paradigma são a supressão do discurso em defesa dos direitos humanos palestinos. Troféu Poliana para quem acredita que Trump está preocupado com antissemitismo.

No campo conservador, os autointitulados defensores da liberdade de expressão teriam que se decidir. A prova definitiva para o genuíno defensor da Primeira Emenda é hoje, nos EUA, a defesa dos discursos pró-palestinos, por mais discordância que se possa ter por essa causa. Esse é o discurso que se encontra ameaçado ao ponto de se tornar não enunciável, quase indizível.

Os conservadores, em sua esmagadora maioria alinhados com Trump, passaram anos reclamando do coitadismo da esquerda universitária. Ao se referir à "mente americana mimada," a partir do livro de Greg Lukianoff e Jonathan Haidt, o conservadorismo apontava, não sem ocasional razão, que a retórica das microagressões criava uma geração de coitados, eternas vítimas de "danos" provocados pela pura existência de discursos que lhes causam desconforto.

São esses mesmos conservadores que agora ajudam a mobilizar o aparato policial para suprimir discursos, sob o argumento de que uma bandeira palestina e um cântico sobre a liberdade para palestinos "do rio ao mar" provocam irrecuperável "trauma" a estudantes judeus.

Esse argumento é utilizado em total desconsideração do fato de que muitos dos estudantes que entoam esses cânticos são, eles próprios, judeus. Não nos esqueçamos de que 4 de cada 10 judeus americanos com menos de 40 anos defendem o ponto de vista de que Israel é um Estado de apartheid.

Se até mesmo entre tantos jovens judeus americanos Israel é visto como um Estado criminoso e pária, por que as universidades não conseguiram responder aos ataques de Trump com um mínimo de altivez e honestidade?

Por que não dizer a simples verdade —ou seja, o fato banal de que, desde que Moisés partiu o Mar Vermelho, existiram poucos lugares neste planeta tão amigáveis e seguros para judeus como os campi universitários dos EUA de hoje, em que qualquer suspeita de antissemitismo destrói uma carreira e uma vida?

A razão pela qual a acusação trumpista de tolerância com o antissemitismo pegou as universidades de calças na mão já foi descrita nesta Folha. O mecanismo só se aperfeiçoou desde que as reitoras de Harvard, Penn e MIT foram humilhadas (e as duas primeiras forçadas a renunciar) nas oitivas de 5 de dezembro de 2023 no Congresso.

A hipocrisia do campo conservador fica clara quando contrastamos os anos em que reclamaram de coitadismo identitário com a ofensiva que agora protagonizam contra as universidades a partir do mais hipócrita dos coitadismos identitários, o que associa críticas a Israel a ameaças a judeus.

Mas por que esse ataque hipócrita é capaz de deixar a universidade de joelhos, gaguejando respostas submissas? Os próprios teóricos do trumpismo, como Christopher Rufo, já detalharam a estratégia.

O trumpismo percebeu que sua hipocrisia seria inominável pela universidade, pois esta se encontrava presa na teia que ela própria teceu: a concessão de privilégio epistemológico a uma vítima definida a partir de sua identidade étnica. A vitimização consistiria na simples presença de discursos incômodos, que supostamente promoveriam microagressões.

Como dizer a banal obviedade de que hoje, nos campi universitários dos EUA, os judeus não são vítimas coisa nenhuma, se a universidade passou duas décadas dizendo que a vítima tem sempre razão? Quem vai ter a coragem de falar que judeus não são vítimas?

Todo ativista da causa palestina conhece de cor e salteado as utilizações do judeocídio de meados do século 20 para legitimar a ocupação ilegal de terras por Israel. O jogo aqui, no entanto, recebeu um outro giro. O trumpismo agarrou o coração, a lógica mesma do discurso dominante no progressismo universitário e utilizou suas armas contra a universidade.

Essa ofensiva é baseada em uma lorota, mas ela simplesmente replica uma lorota anterior, de gestação puramente universitária. É por isso que as universidades estão caladas e de joelhos: elas foram atacadas com uma miragem roubada de seu próprio repertório.

É por isso que as autoridades universitárias não têm tido a coragem de nomear o elefante na sala —porque o nome dele é Palestina.

Não custa lembrar que, até hoje, nenhum dos diretores das iniciativas de "diversidade, equidade e inclusão" levantou a voz em defesa de Mahmoud Khalil, Rumeysa Ozturk e Helyeh Doutaghi, ou ousou pronunciar seus nomes.