Uma exposição no Imperial War Museum de Londres oferece uma correção bem-vinda à nostalgia pelo império comum entre as elites britânicas.
Erik Linstrum
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| No Quênia, dezenas de milhares de homens e mulheres foram mantidos presos durante anos sem julgamento, submetidos a trabalhos forçados e, em alguns casos, às torturas mais sádicas imagináveis, tudo em nome da repressão à insurgência conhecida como Mau Mau. (Evening Standard / Getty Images) |
Todas as nações têm um excesso de história. Mas nenhuma mais do que os Estados-nação que outrora foram impérios-nação. A década de 1960 marcou um momento crítico para a nacionalização da história nas sociedades da Europa Ocidental que enfrentavam a perda de suas colônias. Em resposta às rupturas e humilhações da descolonização, tanto a direita quanto a esquerda política adotaram visões mais restritas e provincianas do passado coletivo. As memórias do império passaram a ser tratadas como pessoais e familiares, em vez de públicas e institucionais; livros didáticos, memoriais e museus deixaram a história “ultramarina” praticamente invisível.
Nos últimos anos, contudo, o código de silêncio em torno da história imperial tem se enfraquecido. Na Grã-Bretanha, outrora o coração do maior império de todos, a mudança veio de múltiplas direções. Primeiramente, pesquisadores acadêmicos voltaram-se para fontes há muito negligenciadas, como os registros da propriedade de escravos britânicos, ao mesmo tempo em que discerniram um ressurgimento do imperialismo nas guerras intermináveis da era pós-11 de setembro. Em segundo lugar, uma estratégia jurídica inovadora — processar o governo britânico, em tribunais britânicos, por violações de direitos humanos cometidas pelas autoridades imperiais décadas antes — alcançou resultados espetaculares.
Em 2013, quenianos que haviam sido torturados em campos de detenção britânicos durante a contrainsurgência da década de 1950 ganharam um acordo financeiro de aproximadamente 20 milhões de libras esterlinas e um reconhecimento formal de irregularidades por parte do secretário de Relações Exteriores. Em terceiro lugar, ondas sucessivas de protestos visaram símbolos imperialistas como elementos de um racismo sistêmico persistente. A campanha Rhodes Must Fall, que buscava a remoção da estátua de Cecil Rhodes no Oriel College, em Oxford, ganhou força em 2015. Depois, durante o verão de 2020, marcado pelo movimento Black Lives Matter, a estátua de Winston Churchill na Parliament Square, em Londres, foi vandalizada com grafites, enquanto uma multidão em Bristol derrubou uma estátua do traficante de escravos Edward Colston e a jogou no porto da cidade.
Apenas alguns anos depois de soldados britânicos libertarem o campo de concentração de Bergen-Belsen, os mesmos militares construíram uma enorme rede de campos de detenção, cercados por arame farpado e torres de guarda, no Quênia.
Mas, embora o império não seja mais negligenciado na Grã-Bretanha, os termos em que ele deve ser lembrado continuam sendo ferozmente contestados. A reação contra a política da memória apologética encontrou um influente porta-voz no professor de teologia de Oxford, Nigel Biggar, autor de Colonialism: A Moral Reckoning (2021). O livro, um best-seller, baseia-se em evidências selecionadas a dedo para argumentar que o Império Britânico não era tão ruim assim. O Partido Conservador, desde então, recompensou o autor com um assento na Câmara dos Lordes.
Para não ficar atrás, o presidente do partido de extrema-direita Reform Party, Zia Yusuf, reclamou recentemente de uma cultura de vergonha em torno da história britânica, citando ataques à estátua de Churchill e ridicularizando as afirmações de que "o Reino Unido tinha um império brutal". Uma vez no poder, disse Yusuf, o partido trataria o ensino de história como um meio de cultivar o orgulho patriótico.
Um desafio ao negacionismo deprimente dos ataques da guerra cultural surgiu no início deste mês em um lugar improvável: o Imperial War Museum de Londres. Como o nome sugere, o museu — fundado em 1917 para homenagear os sacrifícios da Primeira Guerra Mundial — não é um local natural para a história anticolonial. Mas é exatamente o tipo de instituição — um reduto da narrativa nacionalista, popular entre turistas e visitantes escolares, agora repleto de artefatos dos "momentos gloriosos" de Dunquerque, do Blitz e de Bletchley Park — onde a versão consagrada da história britânica poderia ser reimaginada.
O local abriga uma nova exposição chamada Emergency Exits: The Fight for Independence in Malaya, Kenya, and Cyprus, que fica em cartaz até 29 de março e não poupa detalhes ao documentar a violência horrível infligida pelos imperialistas britânicos em sua luta para se manter no poder na década de 1950.
Poucos capítulos na longa história da violência colonial britânica são tão chocantes quanto este — não tanto pelo número de mortes, que pode parecer modesto em comparação com as atrocidades de épocas anteriores e outros impérios, mas pelo contexto. Apenas alguns anos depois de soldados britânicos libertarem o campo de concentração de Bergen-Belsen, os mesmos militares construíram uma enorme rede de campos de detenção, cercados por arame farpado e torres de guarda, no Quênia. Ali, dezenas de milhares de homens e mulheres foram mantidos por anos sem julgamento, submetidos a trabalhos forçados e, em alguns casos, às torturas mais sádicas imagináveis, tudo em nome da supressão da insurgência conhecida como Mau Mau. A violência contra as populações rebeldes na Malásia e no Chipre foi menos sistematizada e implacável, mas não menos cruel e indiscriminada.
Essa onda de repressão coincidiu com a célebre revolução dos direitos humanos que se seguiu à Segunda Guerra Mundial. Se não foi pura hipocrisia, a era da contrainsurgência pelo menos implicou uma dissonância cognitiva, visto que as potências imperiais vitoriosas em 1945 criaram exceções convenientes a uma nova geração de acordos internacionais. Para citar apenas um exemplo: a famosa expansão das Convenções de Genebra em 1947-49 falhou deliberadamente em estender a proteção de prisioneiros de guerra a insurgentes ou partisans — os antigos heróis da Europa ocupada pelos nazistas — porque a Grã-Bretanha e a França temiam elevar a posição dos rebeldes anticoloniais.
As contrainsurgências da década de 1950 são chocantes, portanto, porque contradizem a narrativa de progresso moral que emergiu dos destroços da Segunda Guerra Mundial. Elas também são chocantes devido à modernidade do mundo em que ocorreram: um mundo muito parecido com o nosso, saturado de meios audiovisuais e rico em possibilidades para a documentação de atrocidades em tempo real. A exposição "Emergency Exits" faz bom uso de fotografias, jornais, cinejornais e filmes de propaganda que deixavam pouco para a imaginação dos contemporâneos (mesmo que, lamentavelmente, a exposição evite o fato de que até mesmo observadores casuais na Grã-Bretanha deviam saber muito sobre a violência cometida em seu nome).
Em sua maior parte, "Emergency Exits" é admiravelmente clara sobre o interesse próprio que impulsionou a guerra britânica no final do império. O narrador de um curta-metragem sobre o impacto da Segunda Guerra Mundial declara que a Grã-Bretanha tentou "reconstruir sua economia devastada às custas de seus territórios imperiais". Na verdade, a borracha e o estanho da Malásia eram provavelmente as mercadorias mais lucrativas produzidas em todo o Império Britânico na época (e uma fonte de dólares americanos muito necessários, especialmente após a explosão da demanda impulsionada pela Guerra da Coreia). Em outros lugares, prevaleceram os cálculos geopolíticos. Com o movimento anticolonial em ascensão no Egito de Gamal Abdel Nasser, os militares britânicos investiram pesadamente em Chipre como uma nova base de operações e não sairiam sem lutar.
A seção da exposição dedicada ao Quênia, curiosamente, é a mais vaga em relação às motivações britânicas. Embora mencione as suposições racistas que se escondiam por trás da colonização europeia, pouco se percebe da comunidade de colonos como um bloco político ou, talvez mais precisamente, como uma subcultura tóxica. É difícil explicar a sede de sangue feroz da guerra no Quênia sem levar em conta a mistura de romantismo agrário, ressentimento racial e paranoia racial contagiosa que reinava nas chamadas Terras Altas Brancas. Para o museu, este parece ser um caso de colonialismo de povoamento que não ousa dizer seu nome.
O que torna "Emergency Exits" um experimento valioso, apesar de suas falhas, é a disposição de seus criadores em apresentar uma narrativa anti-heroica da guerra britânica para um público amplo. A silhueta austera de uma torre de guarda, com arame farpado estendido à frente, paira sobre a exposição do Quênia. Artefatos originalmente adquiridos como troféus macabros de batalha — espadas, porretes, armas e uniformes de combatentes insurgentes — assumem um significado muito diferente quando justapostos a depoimentos em vídeo de idosos malaios, quenianos e cipriotas que vivenciaram em primeira mão os traumas da contrainsurgência. Juntamente com os acadêmicos de Singapura, Malásia, Quênia e Chipre que ajudaram a organizar a exposição e forneceram comentários em alguns dos filmes, essas vozes reivindicam autoridade na interpretação do passado britânico. Em contraste com a longa história dos museus como vitrines da ideologia imperial, essa inclusão é uma conquista ousada por si só — ainda mais em um momento de ataques reacionários encorajadores à história crítica e de erosão do apoio público à expertise acadêmica.
Onde isso deixa a história nacional da Grã-Bretanha? Como se revelasse um nervosismo em se afastar demais da clássica “história da ilha”, a primeira e a última salas da exposição não têm absolutamente nada a dizer sobre a contrainsurgência. Em vez disso, esses espaços são dedicados a entrevistas gravadas com moradores idosos do bairro de Southwark, onde o museu está localizado, cujas vidas foram afetadas pelo império de outras maneiras: migrantes de Granada e Serra Leoa, respectivamente; uma mulher que cresceu em meio às docas onde navios de carga chegavam de todo o mundo; e um homem que poderia ser descrito tanto como um apologista do imperialismo ("Para ser honesto, acho uma pena que não tenhamos mais um império") quanto como um defensor da imigração do pós-guerra, no que hoje é popularmente conhecido como o movimento Windrush ("Eles precisavam de empregos; nós precisávamos de trabalhadores").
Inevitavelmente, há algo dissonante em ouvir essas vozes em rápida sucessão e, ainda mais, algo desconexo no tom extremamente nostálgico de suas narrativas pessoais em relação aos abusos relatados no restante da exposição. É uma tentativa fascinante de conectar a história sombria da Grã-Bretanha além-mar — onde, pode-se argumentar, grande parte da história britânica de fato aconteceu — com histórias mais reconfortantes e familiares do império como algo que há muito foi domesticado. Fazer com que a história crua e abrangente do império se torne parte do patrimônio britânico — ou seja, um passado que as pessoas reconheçam como seu — não será fácil.
Uma das moradoras de Southwark que participam da exposição faz uma observação semelhante. "Há um certo sofrimento em relação ao que o império significa para muitas pessoas", diz Barbara, nascida em Granada. "Então, acho que esses pensamentos estão enterrados." Pode-se perguntar, com razão, o que alguém poderia esperar alcançar desafiando essa reticência. Talvez a lembrança de histórias dolorosas — ou pelo menos a lembrança sem reparação — seja pouco mais do que narcisismo masoquista. Talvez, também, Ernest Renan estivesse certo quando observou, em 1882, que as nações precisam esquecer para sobreviver.
Mas a exposição "Saídas de Emergência" também mostra por que, se lembrar é difícil, esquecer seria impossível. Para começar, há a enorme escala dessa história: a criação de estados de segurança, o deslocamento forçado de populações, a transformação de paisagens, o colapso das restrições morais e legais, a devastação de vidas e comunidades. Além disso, há o envolvimento — ou a cumplicidade — de muitos setores diferentes da sociedade britânica. Embora a exposição destaque as dezenas de milhares de jovens britânicos comuns que foram arrastados para esses conflitos pelo recrutamento obrigatório, essa história poderia ser estendida muito além dos militares, abrangendo igrejas e missionários, grupos humanitários, a imprensa e a elite política.
Um dos mitos mais reconfortantes de um antigo nacionalismo britânico era o de que, não importando o tamanho do império ou quão desagradáveis fossem suas exigências, ele permanecia um lugar distante e diferente. Como escreveu o classicista de Oxford, Gilbert Murray: “Em casa, a Inglaterra é grega. No Império, ela é romana.” Embora a história não seja a solução para os males do Estado-nação contemporâneo, ela pode ao menos oferecer um antídoto para essa forma particular de transtorno de múltiplas personalidades. A Grã-Bretanha sempre foi a Grã-Bretanha, mesmo nos confins sombrios do império.
Colaborador
Erik Linstrum é um historiador da Grã-Bretanha moderna em seus contextos imperial, europeu e global. Seu livro mais recente, Age of Emergency: Living with Violence at the End of the British Empire (A Era da Emergência: Vivendo com a Violência no Fim do Império Britânico), é uma história da guerra que retorna ao lar.
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