Uma entrevista com
Mark Kingwell
Jacobin
Entrevista por
David Moscrop
David Moscrop, do Jacobin, conversou recentemente com o filósofo Mark Kingwell sobre seu novo livro Question Authority: A Polemic About Trust in Five Meditations e como podemos desafiar o poder enquanto navegamos pela vida online e offline em uma era de luta e fraude.
As reflexões de Kingwell oferecem à esquerda uma estrutura para confrontar o poder sem sucumbir ao niilismo ou simplesmente derrubar as estruturas existentes. Em uma era repleta de polarização e desconfiança, sua abordagem nos incita a cultivar o que ele chama de "ceticismo compassivo" — uma prática deliberada de questionamento que visa melhorar em vez de desmantelar.
Considerando o teor frequentemente tóxico do discurso público, Kingwell ressalta a necessidade de crítica construtiva e engajamento ético no lugar do ranger de dentes tribalista. Ele sugere que aqueles na esquerda devem equilibrar a crítica com uma visão de transformação, abraçando práticas que construam solidariedade e integridade na conversa pública, ao mesmo tempo em que têm a coragem de falar a verdade como a entendemos.
Mapeando a última era de desconfiança e polarização
David Moscrop
Nosso momento é marcado pela desconfiança e polarização, mas não é a primeira vez que vivemos essas condições. Algo diferencia este momento dos tempos passados de intensa desconfiança e polarização?
Mark Kingwell
Suponho que duas coisas me vêm à mente como distintivas. Porque você está certo de que muitas características da situação são familiares da história, mas alguns fatores são exclusivos da nossa era. O primeiro é o cenário — o cenário da mídia tecnológica mudou significativamente desde o advento da internet.
Isso parece óbvio, mas muitas vezes subestimamos o quão recente essa mudança é. Por causa da rapidez das notícias e dos ciclos culturais, esquecemos que mesmo na década de 1980 não havia internet. Naquela época, eu lia o New York Times e nenhum outro jornal — ou, quando eu morava no Canadá, o Globe and Mail. As pessoas assistiam a um noticiário de televisão. Então, o tipo de desintermediação radical que é característica das condições tecnológicas muda muitas coisas, pelo menos em um nível textural — no nível granular de como a experiência política parece, como o discurso cívico parece.
A outra grande coisa, e eu sempre sou um pouco cauteloso em falar em termos tão amplos, é a crescente incerteza sobre se o consenso democrático liberal irá perdurar. Este modelo, considerado a "resposta certa" por aproximadamente quatro séculos, agora enfrenta desafios de governos e movimentos autoritários de direita de um lado e uma espécie de revolução no pensamento do outro — da crítica colonial-colonial à descolonização — como uma alternativa à estrutura do Iluminismo.
Isso parece um pouco diferente. Mas é claro, é impossível ter a visão de pássaro necessária para compreender completamente essas mudanças. Você tem que lembrar que há uma comunidade da qual você faz parte, que você está representando não apenas seu fato singular de consciência, mas que você assume uma posição dentro de uma família, uma comunidade, uma sociedade.
David Moscrop
Parece-me que há um pouco de paradoxo aqui. Temos mais acesso à informação e mais oportunidades de compartilhar nossos pensamentos com mais pessoas. O custo de acessar notícias e conhecimento nunca foi tão baixo. Houve uma democratização em massa do conhecimento — tanto no compartilhamento quanto no consumo. E, no entanto, apesar de tudo isso, também estamos vendo um aumento no isolamento que alimenta uma militância anti-intelectual e anti-curiosidade. Poderia ter sido diferente?
Mark Kingwell
Houve um momento nos primeiros dias da internet, do qual tenho idade suficiente para me lembrar, em que genuinamente não éramos apenas otimistas, mas extremamente esperançosos — em um registro quase utópico — sobre o potencial democrático nesse tipo de cenário de mídia radicalmente descentralizado. Talvez não seja surpreendente, dependendo de quão cínico alguém seja sobre o experimento humano, não foi assim que as coisas aconteceram.
Parte da promessa ainda está lá: o acesso ao conteúdo de mídia e aos meios para criá-lo é um bem genuíno. Mas abrir as comportas levou à polarização e ao "aumento da temperatura" — que parecem ser características de um ambiente caótico. Talvez estejamos em um período de caos após cumprir apenas parcialmente essa promessa inicial. O futuro pode trazer mais caos ou um tipo de nova consolidação, uma sacudida.
Olhando ao redor agora, aqui no primeiro trimestre deste novo milênio, tudo o que podemos ver no horizonte é o caos. Mas, como de costume, ninguém sabe o que está além disso. Eu gostaria de acreditar que esse tipo de experimento democrático global pode continuar a se curvar em uma boa direção, mas o que estamos vendo agora é claramente a vingança da contenção. E a oportunidade para o populismo autoritário é algo que acontece quando o solo está desorganizado pelo caos. Quem sabe para onde vai a varredura daqui.
Ação ética no mundo
David Moscrop
Em seu livro, você escreve que a confiança é uma questão de bons hábitos. Você defende o que chama de "ceticismo compassivo", onde questionamos a autoridade para melhorá-la, não para derrubar "todas as diretrizes possíveis para a vida".
Isso me parece uma espécie de abordagem de "guerreiro feliz" para os nossos tempos. Mas como isso se parece na prática, no dia a dia? Parece bom, você enfrenta o mundo — com essa disposição, esse tipo de impulso aristotélico — mas assim que você se conecta, tudo parece desmoronar, se você não tomar cuidado, porque é muito fácil ser sugado para o vazio.
Mark Kingwell
O eco aristotélico é o que eu quero fazer soar aqui. Fico feliz que você tenha colocado nesses termos, porque duas coisas são importantes no meu pensamento sobre isso, no sentido de histórico intelectual.
Uma é a adaptabilidade evolutiva. Qual será uma maneira construtiva de negociarmos um ambiente frágil no qual nossa persistência como espécie não está de forma alguma garantida? Vamos pensar nesse tipo de nível — o que é adaptável e o que não é?
Isso faz parte do argumento em menor escala sobre civilidade, que tem sido a tônica de toda a minha teorização política desde o primeiro dia. Comecei fazendo argumentos positivos em favor da civilidade, mas eles sempre foram recebidos por objeções veementes de que civilidade era uma repressão à dissidência ou reversão às normas de polidez ou comportamento aristocrático, esse tipo de coisa. Então mudei de polaridade e comecei a fazer argumentos negativos: a incivilidade é um problema de ação coletiva. É uma corrida para o fundo. E esses tipos de argumentos realmente têm força porque as pessoas podem ver, em certo sentido, as apostas evolutivas — elas podem ver que se houver um incentivo perverso para enfrentar a incivilidade com uma incivilidade ainda maior, todos perdem por ganhar. A incivilidade é um problema de ação coletiva. É uma corrida para o fundo.
No nível pessoal, isso remete à orientação aristotélica na Ética a Nicômaco. É a ética como virtude, como uma questão de hábito. E os hábitos, no dia a dia, começam com a imitação: olhe para os exemplares, olhe para como você quer ser e cultive as práticas que reforçam esse desejo.
Há uma razão pela qual falo sobre vício neste livro. Não é apenas minha experiência pessoal, embora isso esteja lá, mas o que chamo de "doxacolismo" — o vício em sentir que se tem a opinião certa. É uma droga tóxica. É algo que criará e reforçará maus hábitos — hábitos prejudiciais.
Mas, da mesma forma, a recuperação não é se livrar completamente dos hábitos, mas cultivar hábitos melhores no lugar dos tóxicos. Cada um pode fazer isso à sua maneira e, embora os detalhes variem, uma das coisas que eu queria dizer, especialmente no final do livro, é que — contra toda essa análise estrutural filosófica abstrata e varredura tectônica e histórica — tudo se resume a indivíduos olhando para si mesmos e realmente decidindo como estar no mundo.
David Moscrop
Mark Kingwell
Sou predisposto à ética da virtude aristotélica; ela se alinha com meus compromissos pessoais. Mas muitas vezes sinto que é mais difícil do que nunca viver de acordo com esse padrão.
Quando Aristóteles escreveu sobre equilíbrio e moderação no século IV a.C., ele não estava lidando com o ritmo intenso da vida que enfrentamos agora. Hoje, a velocidade e o envolvimento em tempo real do mundo digital nos empurram em direção aos nossos piores impulsos. Estamos constantemente reagindo, muitas vezes visceralmente, a coisas que nos perturbam. Dadas essas pressões, você acha que ainda é possível viver uma vida virtuosa, superando nossos instintos evolutivos e as forças que nos levam a sermos nós mesmos?
A resposta rápida para isso é sim, eu acredito que podemos — mas concordo que é extremamente difícil. Não quero me deter muito em Aristóteles, mas ele tem um tipo de relato protoevolucionário, que é de florescimento — florescimento humano. Temos consciência, temos a capacidade de refletir e também de agir, e não devemos perder essa oportunidade — esse tipo de oportunidade ontológica básica de levar em conta nossas próprias vidas e as ações que compõem essas vidas.
É mais difícil agora do que era antes? Claro. A era de Aristóteles tinha uma sociedade mais simples, menor e homogênea que dependia do trabalho escravo, era assumidamente centrada no homem e permitia a cidadania apenas a alguns poucos selecionados. Esse não é mais o nosso mundo, mas as pessoas são atraídas pelo tribalismo hoje em parte porque anseiam por um senso de pertencimento semelhante a esse. Não é apenas uma batalha solitária contra o mundo, e é isso que parece quando você está na frente da tela sozinho.
Há também uma forte atração por ser um agente cosmopolita e racional em um mundo transnacional — e podemos viver na tensão se formos críticos o suficiente. Mas, como você mencionou, interagir com certas mídias pode parecer que há uma força te empurrando, além de qualquer desejo que você tinha antes de ligar a tela. Agora você está respondendo a estímulos. Há escolhas que podemos fazer ao longo do caminho — como desligar o computador, sair de casa — mas é inegavelmente difícil.
Menciono o neoaristotelismo de Alasdair MacIntyre no livro, e uma das coisas que MacIntyre argumenta é que o que precisamos mais do que apenas um relato de virtudes — precisamos de papéis sociais e um contexto onde esses papéis sociais possam ser desempenhados. Não é apenas uma batalha solitária contra o mundo, e é isso que parece quando você está sozinho na frente da tela. Você tem que lembrar que há uma comunidade da qual você faz parte, que você está representando não apenas seu fato singular de consciência, mas que você assume uma posição dentro de uma família, uma comunidade, uma sociedade. Essas coisas são essenciais para a ação ética no mundo.
Vândalos aproveitadores
David Moscrop
E os vândalos? Muitos de nós fazemos o melhor para nos envolvermos produtivamente, com civilidade e boa-fé, pressionando instituições e especialistas para melhores resultados, mesmo quando discordamos. No entanto, sempre haverá atores de má-fé — vândalos — que se beneficiam ao minar instituições, expertise e aqueles que tentam se envolver de boa-fé.
A estrutura das tecnologias de comunicação contemporâneas e a economia encorajam isso. Veja o Twitter: agora que o engajamento é monetizado por meio do compartilhamento de anúncios, há um incentivo material para gerar indignação para manter nossa atenção. Como respondemos a esses vândalos?
Mark Kingwell
Gosto do termo "vândalos", embora eu mesmo pense neles como vigaristas, aproveitadores ou até mesmo bandidos. Um tipo de resposta seria olhar para uma economia saudável — seja uma economia capitalista ou mista ou qualquer outra — ela pode tolerar uma certa quantidade de aproveitadores nas margens. Na verdade, é muito improvável que você encontre qualquer economia que não tenha alguns aproveitadores. Então, tomamos os maus atores como um custo marginal no sucesso da economia em geral, e acho que essa não é uma resposta ruim para muitos casos.
Acho que o exemplo que você dá, e outros exemplos como esse, nos mostram que você pode encontrar pelo menos microeconomias que são dominadas por maus atores — onde os maus atores são positivamente incentivados a vencer no mercado, não apenas a explorar ganhos marginais para si mesmos.
Uma resposta tentadora, mas problemática, é introduzir mais regulamentação. Não sou contra a regulamentação, mas acho que temos experiência suficiente com regulamentação para saber que a captura regulatória é uma possibilidade real. Os próprios reguladores podem se tornar maus atores ou ser corrompidos. Platão faz esse ponto em A República: A regulamentação sempre convida mais regulamentação, porque você precisa ter regras para determinar como as regras são aplicadas, e então você precisa de regras para as regras sobre as regras que são aplicadas, e assim por diante. Isso pode resultar em um regime regulatório que se torna uma forma de fraude.
A autorregulamentação é provavelmente a melhor resposta aqui. Ou seja, podemos nos envolver em uma economia mesmo quando sabemos que algumas pessoas estão tirando vantagem — só não podemos permitir que isso justifique que nos tornemos vigaristas.
A luta pela liberdade de expressão
David Moscrop
Você escreve sobre autoridade e desafiá-la. E sobre a liberdade de expressão e seus limites? Comprometer-se com a liberdade de expressão é um compromisso essencial — essencial para manter o poder sob controle, questionar a autoridade, avaliar e melhorar as instituições. No entanto, ultimamente, parece que poucas pessoas estão dispostas a realmente exercer ou defender esse direito, com medo de reação e cancelamento. Especialmente com as mídias sociais, é fácil para as pessoas se aglomerarem e responderem de uma forma extraordinariamente pouco caridosa a qualquer um com quem discordem.
Parece-me que, enquanto vemos essa capacidade de manter o poder sob controle por meio desses novos canais, estamos vendo um recuo dos próprios direitos de expressão que nos permitem fazer isso. Como administramos essa tensão?
Mark Kingwell
Quaisquer que sejam os projetos políticos específicos que eu possa endossar, a suposição de fundo que tenho como liberal, no sentido filosófico, é que as pessoas devem ser livres para pensar o que quiserem e devem ser — com exceções muito, muito pequenas — capazes de expressar o que pensam.
Não sou absolutista sobre liberdade de expressão. Acho que há limites. Acho que qualquer pessoa sã reconhece que haverá alguma questão de limites. Mas você está certo — essa abertura que temos resultou em mobbing e autocensura concomitante. Vemos timidez, às vezes dos atores menos prováveis — professores titulares — que têm medo de falar. Quero dizer, como você poderia ter mais proteções materiais do que estabilidade em uma universidade e uma conta bancária gorda — todas as coisas deveriam permitir que você falasse o que pensa? Vemos timidez, às vezes dos atores menos prováveis — professores titulares — que têm medo de falar.
Algumas pessoas são genuinamente vulneráveis e têm bons motivos para temer as consequências de falar. Mas muito disso é apenas covardia, francamente. Qual é o sentido de todo esse acesso? Qual é o sentido da ideia de que você deve pensar por si mesmo, a menos que esteja disposto a ser corajoso o suficiente para dizer algo?
Costumo voltar ao que me inspirou no início: a ideia do diálogo civil. Porque, na minha opinião, o experimento liberal começa com John Locke e Baruch Spinoza — e a ideia de que poderíamos potencialmente parar de nos matar por diferenças de opinião sobre o que conta como salvação — concordando em falar sobre ideias diferentes de uma forma que respeite a capacidade das pessoas de discordar. Essa é uma grande conquista humana, mas continuamos perdendo isso de vista. A liberdade, paradoxalmente, pode começar a se autodestruir.
Então, o que fazemos sobre isso? Em certo sentido, a resposta óbvia é, vamos lá, tenha coragem de falar o que pensa — e faça isso de forma respeitosa e civilizada, porque só então podemos ter uma troca produtiva e não apenas gritar mais alto do que a pessoa ao nosso lado.
David Moscrop
Nesse sentido, como administramos esse desejo racional de buscar uma desconfiança saudável, ecumênica e civil com o forte apelo visceral e satisfação de ataques e tribalismo? Porque, sejamos honestos, no final das contas, dogpiling traz aprovação social de dentro do próprio grupo, e isso é bom. Como conciliamos esse desejo com a necessidade de um discurso mais construtivo?
Nesse sentido, como administramos esse desejo racional de buscar uma desconfiança saudável, ecumênica e civil com o forte apelo visceral e satisfação de ataques e tribalismo? Porque, sejamos honestos, no final das contas, dogpiling traz aprovação social de dentro do próprio grupo, e isso é bom. Como conciliamos esse desejo com a necessidade de um discurso mais construtivo?
Mark Kingwell
Isso se torna, em parte, uma questão do que poderíamos chamar de psicanálise política. Qual é a estrutura do seu desejo? O que as pessoas realmente obtêm desse sentimento de pertencimento que vem com a multidão e a cultura infecciosa, tóxica e do cancelamento?
Como eu argumento, vivemos em uma sociedade que é absolutamente acolhedora de comportamentos viciantes de todos os tipos. Com isso, não quero dizer necessariamente substâncias, mas podemos incluí-las. Ainda mais interessantes e difíceis de entender são as coisas que vêm com a descarga de dopamina de uma certa maneira de pensar ou falar. E o que precisamos fazer é o que sempre precisamos fazer, que é examinar os desejos que estão em jogo.
Não acho que possamos transcender totalmente nossa natureza primata com filosofia ou com diálogo civil. O que podemos fazer talvez seja restringi-la e canalizá-la. Como você disse, podemos ter uma desconfiança produtiva. Acho que é uma boa maneira de pensar sobre isso — essa desconfiança em si pode ser satisfatória, pode prendê-lo a um grupo de uma forma muito aconchegante, mas qual é o quadro geral? Qual é a ideia ou objetivo de longo prazo?
Isso é muito difícil porque corta o coração da nossa natureza como criaturas que nem sempre são racionais. Temos essa capacidade de pensar e, como eu disse, podemos refletir sobre nossas ações, bem como executá-las, mas até que ponto realmente controlamos como nos sentimos sobre as coisas? Em um certo ponto, isso se torna uma questão para o divã do terapeuta.
Colaborador
Mark Kingwell é professor e ex-presidente associado do Departamento de Filosofia da Universidade de Toronto. Kingwell é membro do Trinity College.
David Moscrop é escritor e comentarista político. Ele apresenta o podcast Open to Debate e é autor de Too Dumb For Democracy? Why We Make Bad Political Decisions and How We Can Make Better Ones.
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