Ronaldo Munck
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| O filósofo austro-marxista e político social-democrata Otto Bauer por volta de 1920. (Imagno / Getty Images) |
Se olharmos ao redor do mundo hoje, podemos ver a importância crítica do nacionalismo, seja étnico ou cultural, da Espanha a Nagorno-Karabakh, a questão uigur na China ou o desenrolar do antigo Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda do Norte.
Alguém poderia esperar que o marxismo, como a autoproclamada "ciência da história", desempenhasse um papel importante na análise — se não na intervenção — de tais situações, que estão fadadas a se multiplicar à medida que a globalização se desfaz e suas contradições aumentam. No entanto, os marxistas parecem estar divididos entre a advertência de Eric Hobsbawm para não "pintar o nacionalismo de vermelho" e o princípio leninista um tanto rígido e não exatamente operacional do "direito das nações à autodeterminação".
A obra esquecida de Otto Bauer, A questão das nacionalidades e da social-democracia — escrita em alemão em 1907, traduzida para o inglês em 2000 e então prontamente ignorada — poderia nos ajudar a desenvolver uma teoria do nacionalismo?
A compreensão de Bauer sobre o nacionalismo era sutil e sofisticada, e merece totalmente ser resgatada da obscuridade. Mas só podemos dar sentido à contribuição de Bauer ao colocá-la dentro de seu complexo contexto histórico, em vez de vê-la como teoria política desencarnada.
Austro-marxismo
Otto Bauer nasceu em Viena, em 1881, em uma rica família de comerciantes judeus donos de fábricas em uma Áustria em rápida industrialização. Este era um ambiente multicultural e multiétnico com um movimento trabalhista e socialista próspero, que se tornou famoso no período da Viena Vermelha de 1918-34. Bauer se tornou ativo na estrutura desse movimento, representando o Partido Social-Democrata dos Trabalhadores (SDAP) no parlamento imperial e editando sua revista mensal, The Struggle.
Quando o império Habsburgo se juntou às Potências Centrais durante a Primeira Guerra Mundial, Bauer serviu como oficial do exército austríaco e se tornou prisioneiro de guerra na Rússia antes de ser autorizado a retornar para casa em 1917. Antes e depois da guerra, ele foi uma figura de liderança na corrente política conhecida como austro-marxismo. Após a Revolução de Outubro, os austro-marxistas buscaram desenvolver uma "terceira via" entre a Internacional Comunista lançada pelos bolcheviques e a social-democracia.
A passagem de Bauer como ministro das Relações Exteriores da Áustria em 1918-19 após o colapso do Império Habsburgo, com seu colega do SDAP Karl Renner como chanceler, foi seguida por um período de compromisso fútil com as crescentes forças da reação. Sua vida terminou em derrota política. A ascensão do austro-fascismo e a eclosão da guerra civil em 1933-34 o levaram a deixar a Áustria, e ele morreu no exílio parisiense em 1938.
Embora a contrarrevolução tenha vencido na Áustria na década de 1930, a teoria e a prática de Bauer são um fragmento da história do marxismo que não deve ser ignorado. Continua sendo uma parte fundamental do legado marxista que merece atenção hoje.
Embora às vezes seja comparado à Escola de Frankfurt, o austro-marxismo era uma filosofia de prática, não de contemplação. Incluía grandes figuras da economia marxista (Rudolf Hilferding), filosofia (Max Adler) e direito (Karl Renner), assim como o próprio Bauer. A própria definição de austro-marxismo de Bauer o via como uma síntese entre a realpolitik cotidiana e a vontade revolucionária de atingir o objetivo final: a tomada do poder pela classe trabalhadora.
A questão nacional
O contexto em que Bauer escreveu A questão das nacionalidades e da social-democracia, que era originalmente sua tese de doutorado, foi a eclosão de questões e conflitos nacionais em todo o Império Austro-Húngaro. No final do século XIX, o desenvolvimento do capitalismo gerou grande turbulência social. A população de Viena quadruplicou devido à migração interna nos cinquenta anos que antecederam 1917, com o surgimento de uma classe trabalhadora multinacional.
O florescente SDAP e os sindicatos a ele filiados corriam o risco de serem dilacerados entre seu núcleo dominante de língua alemã e membros das nações periféricas. Devemos lembrar que antes de sua dissolução após 1918, o império continha quinze nacionalidades em um território do tamanho da Península Ibérica.
Diante dessa situação, Bauer buscou desenvolver uma teoria complexa e sofisticada do nacionalismo — uma que não fosse nem um pouco colorida pela simpatia por seu sujeito, poderíamos acrescentar. Para Bauer, as nações modernas podem ser entendidas como comunidades de caráter (Charakter gemeinschaften) que emergiram de comunidades de destino (Schicksals gemeinschaften).
Essa é uma abordagem muito mais sutil e não reducionista quando comparada à teoria marxista ortodoxa do nacionalismo, conforme codificada por Joseph Stalin e propagada pelo mundo todo pelo movimento comunista pró-soviético. Stalin definiu uma nação como “uma comunidade de pessoas historicamente constituída e estável, formada com base em uma língua, território, vida econômica e constituição psicológica comuns manifestados em uma cultura comum”. Isso não nos ajuda em um contexto multinacional.
Bauer viu a principal força de seu trabalho como sendo sua descrição da derivação do nacionalismo do processo de desenvolvimento econômico, mudanças na estrutura social e a articulação de classes na sociedade. No entanto, muito de seu trabalho e os debates aos quais ele deu origem centraram-se em sua definição de uma “nação” como a totalidade de seres humanos unidos por um destino comum em uma comunidade de caráter.
Bauer via a nação como uma “comunidade de destino” cujo caráter resultava da longa história das condições sob as quais as pessoas trabalhavam para sobreviver e dividiam os produtos de seu trabalho por meio da divisão social do trabalho. Antes de descartar essa concepção da nação como meramente uma forma de idealismo, como muitos críticos fizeram, devemos observar que Bauer criticou repetidamente formas de “espiritualismo nacional” que retratavam a nação como “um espírito misterioso do povo”. Ele também rejeitou explicitamente as teorias psicológicas da nação.
Um produto da história
A definição de trabalho de Bauer sobre a nação era um postulado metodológico que colocava “a tarefa de entender o fenômeno da nação” como
explicando com base na singularidade de sua história tudo o que constitui a peculiaridade, a individualidade de cada nação, e que a diferencia de outras nações, isto é, mostrando a nacionalidade de cada indivíduo como o histórico com relação a ele, e o histórico dentro dele.
Para Bauer, era somente perseguindo essa tarefa de descobrir os componentes nacionais que poderíamos dissolver a falsa aparência da substancialidade da nação, à qual as concepções nacionalistas da história sempre sucumbem.
Na perspectiva de Bauer, a nação é acima de tudo um produto da história. Isso é verdade em dois aspectos: primeiro, “em termos de seu conteúdo material, é um fenômeno histórico, uma vez que o caráter nacional vivo que opera em cada um de seus membros é o resíduo de um desenvolvimento histórico”. Em segundo lugar, “do ponto de vista de sua estrutura formal, é um fenômeno histórico, porque diversos círculos amplos são unidos em uma nação por diferentes meios e de diferentes maneiras nos vários estágios do desenvolvimento histórico”.
Em suma, as maneiras pelas quais a “comunidade de caráter” é engendrada são historicamente condicionadas. Segue-se que essa “comunidade de caráter” não é uma abstração atemporal, mas é continuamente modificada ao longo do tempo. Para Bauer, as diferentes formas de “caráter nacional” são específicas de um período particular e, portanto, não podem ser rastreadas até as origens do tempo, como a mitologia nacionalista pode sugerir.
Ele não vê o caráter nacional como uma explicação em si, mas sim como algo que precisa ser explicado. Nessa estrutura, não podemos simplesmente tomar o internacionalismo como garantido, nem podemos ignorar as características nacionais em nome desse internacionalismo. Devemos, em vez disso, mostrar como essas características são o resultado de processos históricos.
Embora a teoria do nacionalismo de Bauer sofra de quase total esquecimento hoje, mesmo — ou talvez especialmente — entre os marxistas, em sua época ela foi objeto de intensas polêmicas. Seu pensamento foi rejeitado tanto pela Segunda (social-democrata) quanto pela Terceira (comunista) Internacionais entre as quais os austro-marxistas caíram.
O fim da não-história
Uma das principais inovações de Bauer foi rejeitar abertamente a visão de Friedrich Engels de que nações eslavas como os tchecos eram "não-históricas", em contraste com o que ele via como as grandes nações "históricas" como Alemanha, Polônia e França. Para Engels, as nações "não-históricas" eram incapazes de formar um estado próprio e só poderiam servir como ferramentas de contrarrevolução se tentassem fazê-lo.
Bauer concordou que havia povos na Europa Central e Oriental que alguém poderia se referir como “não históricos”, mas ele discordou de Engels sobre a questão de suas perspectivas futuras:
As nações sem história são revolucionárias, elas também lutam por direitos constitucionais e por sua independência, pela emancipação camponesa: a revolução de 1848 também é sua revolução.
Para Bauer, a categoria de “nações sem história” não se referia a uma incapacidade estrutural da nação de se desenvolver. Em vez disso, se referia a uma situação particular na qual um povo que havia perdido sua classe dominante em uma fase anterior não havia, portanto, experimentado seu próprio desenvolvimento cultural e histórico.
Ele mostrou em detalhes como o “despertar das nações sem história” foi uma das principais mudanças revolucionárias na virada do século. De acordo com Bauer, foi uma das características progressivas do desenvolvimento capitalista ter despertado a autoconsciência nacional desses povos e confrontado o estado com a “questão nacional”.
No início do século XX, ele viu povos como os tchecos passando por um processo de desenvolvimento capitalista e estatal, que por sua vez levou ao surgimento de uma comunidade cultural, na qual os laços de uma sociedade tradicional outrora onipotente foram rompidos. As massas estavam sendo chamadas a colaborar na transformação da cultura nacional.
Bauer também realizou uma consideração detalhada da relação entre luta de classes e nacionalismo. Em uma frase marcante, ele escreveu que “o ódio nacionalista é um ódio de classe transformado”. Ele estava se referindo especificamente neste contexto às reações da pequena burguesia em uma nação oprimida, pois era afetada por mudanças na população e outras convulsões engendradas pelo desenvolvimento capitalista. Mas o ponto é mais geral, e Bauer mostra claramente como as lutas de classe e nacionais estão interligadas.
Ele deu o seguinte exemplo no caso do trabalhador tcheco:
O estado que o escravizou era alemão; alemães também eram os tribunais que protegiam os proprietários e jogavam os despossuídos na prisão; cada sentença de morte era escrita em alemão; e ordens no exército enviadas contra cada greve dos trabalhadores famintos e indefesos eram dadas em alemão.
De acordo com Bauer, os trabalhadores das nações "não históricas" adotaram em primeira instância um "nacionalismo ingênuo" para combinar com o "cosmopolitismo ingênuo" do proletariado de nações maiores. Somente gradualmente em tais casos se desenvolve uma política genuinamente internacionalista que supera ambos os "desvios" e reconhece a particularidade dos proletários de todas as nações.
Embora Bauer pregasse a necessidade de autonomia da classe trabalhadora na luta pelo socialismo como o melhor meio de tomar o poder, ele argumentou que "dentro da sociedade capitalista, a autonomia nacional é a demanda necessária de uma classe trabalhadora que é compelida a realizar sua luta de classes dentro de um estado multinacional". Esta não era meramente uma resposta de "preservação do estado", ele argumentou, mas sim um objetivo necessário para um proletariado que buscava transformar todo o povo em uma nação.
Bauer em nosso tempo
A obra de Bauer representa uma grande ruptura com o determinismo econômico. Em sua interpretação, política e ideologia não aparecem mais como meros "reflexos" de processos econômicos rígidos. O próprio contexto em que a social-democracia austríaca operava a tornava particularmente sensível à diversidade cultural e aos complexos processos sociais do desenvolvimento econômico.
O tratado de Bauer sobre a questão nacional rejeitou implicitamente o determinismo econômico e o evolucionismo básico do marxismo da Segunda Internacional. Em termos de sua contribuição substancial, Bauer avançou um conceito de nação como processo histórico, em páginas de análise histórica rica e sutil. A nação não era mais vista como um fenômeno natural, mas como um fenômeno relativo e histórico.
Isso permitiu que Bauer rompesse decisivamente com a posição de Engels sobre nações "não históricas". Assim como no trabalho muito mais influente de Antonio Gramsci sobre o nacional-popular, podemos encontrar no trabalho de Bauer um movimento bem-vindo além da (má) compreensão da nação e do nacionalismo como "problemas" — e não apenas um elemento integral da organização social — que caracterizou tantas teorizações marxistas sobre o assunto.
Um leitor moderno do livro de Bauer pode achar alguns de seus estudos de caso obscuros e sua linguagem arcaica. No entanto, o engajamento crítico com Bauer pode nos ajudar a desenvolver uma prática teórica marxista mais adequada com relação ao nacionalismo. Podemos realmente sustentar a ideia, como muitos marxistas fizeram na época de Bauer, de que o advento do socialismo resolverá a questão nacional?
A rejeição de Bauer ao caminho bolchevique para o poder o torna simplesmente um reformista fracassado ou o situa, como Gramsci, como um teórico da revolução nas democracias ocidentais? Sua teoria "construtivista" da nação pode nos fornecer um ponto de partida para entender a questão nacional na era da globalização tardia?
Hoje, o trabalho de Bauer é imediatamente relevante para nosso pensamento sobre multiculturalismo, do qual pode ser visto como um precursor. Para ser claro, o argumento central de Bauer é rejeitar qualquer princípio essencialista na conceituação da questão nacional. Para Bauer, não podemos pensar em nações modernas em termos de "teorias metafísicas" (como noções de espiritualismo nacional) ou "teorias voluntaristas" (como na teoria de Ernest Renan da nação como um "plebiscito diário"). As identidades nacionais não são “dadas naturalmente” e invariáveis, mas são culturalmente mutáveis.
No entanto, a abordagem de Bauer ao estado-nação é muito diferente da liberal dominante hoje. No estado-nação liberal, é a prática cultural do grupo nacional dominante que prevalece. O multiculturalismo é, portanto, sempre limitado por essa hegemonia e os estados multiculturais não podem ser facilmente construídos. Qualquer compromisso com o pluralismo cultural pode equivaler a pouco mais do que um compromisso simbólico com a diversidade dentro de estruturas esmagadoramente assimilacionistas.
Bauer criticou a atitude do movimento dos trabalhadores “austríaco-alemães” do início dos anos 1900 como um “cosmopolitismo ingênuo” que rejeitava as lutas nacionais como diversionárias e defendia uma cidadania mundial humanística como sua alternativa. Houve ecos claros dessa atitude na promoção do “cosmopolitismo global” durante o início dos anos 2000. Nesse sentido, precisamos muito de um Bauer 2.0 para ir além dessa indiferença ingênua e complacente à questão nacional hoje.
Bauer discordava fundamentalmente da ideia de que os movimentos nacionais eram simplesmente um obstáculo para a luta de classes e que o internacionalismo era o único caminho a seguir. Ele estava convencido de que era apenas a classe trabalhadora que poderia criar as condições para o desenvolvimento de uma nação, proclamando que "a luta internacional é o meio que devemos usar para realizar nosso ideal nacional".
Em sua opinião, era o socialismo que consolidaria uma cultura nacional para o benefício de todos. Em resumo — e percebo que esta é uma declaração controversa — a consciência da classe trabalhadora tem um caráter de classe, mas também, ao mesmo tempo, um caráter nacional.
Colaborador
Ronaldo Munck é chefe de engajamento cívico na Dublin City University e autor de vários livros, incluindo The Difficult Dialogue: Marxism and Nationalism, Rethinking Global Labour: After Neoliberalism e Social Movements in Latin America: Mapping the Mosaic.
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