A ideologia alemã é o ponto alto do pensamento filosófico de Karl Marx

A Ideologia Alemã marcou um ponto de virada essencial no desenvolvimento intelectual de Marx e Engels. Uma grande conquista na tradição da filosofia idealista, permitiu-lhes ir além dos sistemas filosóficos e se envolver com o mundo para transformá-lo.

Tom Whyman

Jacobin

Estátuas de Karl Marx e Friedrich Engels no parque Marx-Engels-Forum em Berlim, Alemanha. (Márcio Cabral de Moura/Flickr)

Tradução / O que é A ideologia alemã? É um livro de Karl Marx e Friedrich Engels. Bem, mais ou menos – ele não foi concluído nem publicado durante a vida deles, e muitos estudiosos agora duvidam que os textos publicados com esse nome tenham tido a intenção de fazer parte de um único “livro” coerente.

A ideologia alemã marcou um ponto de virada essencial no desenvolvimento intelectual de Marx e Engels. Uma grande conquista na tradição da filosofia idealista, ela permitiu que eles fossem além dos sistemas filosóficos e se engajassem no mundo para transformá-lo.

O que é A ideologia alemã? É a obra especificamente filosófica mais importante de Marx e Engels – mas também é desafiadoramente antifilosófica: seu objetivo, segundo Marx, era purificar a si mesmo e a seu coautor de suas “antigas consciências filosóficas”.

O que é A ideologia alemã? Talvez uma pergunta melhor seria: O que é a ideologia alemã que o título, A ideologia alemã, descreve? Em resumo: a ideologia alemã é a filosofia hegeliana.

Quando Marx e Engels eram jovens, G.W.F. Hegel, que de 1818 até sua morte em 1831 foi professor de filosofia na Universidade de Berlim, era de longe a figura intelectual dominante da época. A obra de Hegel representa o ponto alto da filosofia “idealista alemã” que se desenvolveu na esteira da Crítica da razão pura (1781) de Immanuel Kant.

A obra de Kant buscou preservar a metafísica racionalista de filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz após o ataque destrutivo e cético a praticamente todos os usos da razão realizado pelo filósofo empirista David Hume em seu Tratado da natureza humana (1739). Kant fez isso declarando uma “revolução” da metafísica, na qual os filósofos puderam fazer afirmações metafísicas válidas indexando-as às estruturas subjetivas da consciência humana, em oposição a como as coisas poderiam ser “objetivamente” no mundo além do sujeito pensante. Seu trabalho foi de grande influência, mas limitado pela distinção que ele insistiu em fazer entre “aparências” – das quais temos conhecimento – e “coisas em si” – que não podemos ter. O período da filosofia após Kant foi muito dinâmico, pois seus sucessores tentaram encontrar uma maneira de superar essa distinção.

Normalmente, esse período vibrante é considerado como tendo culminado com Hegel, sendo que a era heróica da filosofia idealista foi praticamente concluída em 1807 com a publicação da primeira obra de referência de Hegel, a Fenomenologia do espírito. Essencialmente, o pensamento de Hegel é uma forma de “idealismo absoluto” em que, ao longo de um processo de desenvolvimento histórico, o que é vivenciado pela mente passa a ser identificado de forma absoluta com o que de fato existe no mundo.

Em sua obra central de filosofia política, a Filosofia do direito (1820), Hegel delineou uma descrição do Estado baseada em seu método “reconstrutivo”, no qual o sistema político que temos agora é analisado retrospectivamente, como tendo surgido como resultado de um processo de desenvolvimento racional. Dessa forma, percebemos como ele pode ser justificado – ou, pelo menos, como o sistema pode se justificar internamente.

Jovens hegelianos

Após sua morte, os seguidores de Hegel se dividiram em dois campos: os hegelianos “antigos” ou “de direita”, que acreditavam que a história havia culminado tanto no pensamento de Hegel quanto nas instituições do estado prussiano que o empregavam, e os hegelianos “jovens” ou “de esquerda”, que tentaram usar os recursos hegelianos para desenvolver uma crítica radical das condições existentes – esse método reconstrutivo, afinal, poderia revelar certas contradições internas, bem como justificativas. Foi por meio de sua exposição aos jovens hegelianos, em particular a um pensador chamado Ludwig Feuerbach, que Marx e Engels chegaram a uma espécie de maturidade filosófica. Feuerbach foi um filósofo “humanista” que procurou enfatizar, contra Hegel, as dimensões materiais, sensoriais e corporais de nossa vida. Para ele, a razão era algo humano – sendo o homem essencialmente um ser livre e “universal”, a medida de toda a realidade. Mas havíamos nos esquecido disso – em grande parte, porque alienamos a melhor parte de nós mesmos, emprestando-a à nossa maior criação: Deus.

Feuerbach foi o herói do jovem Marx – a saída para o idealismo muito mais abstrato e conservador de Hegel. Mas a maturidade plena só seria alcançada com a escrita de A ideologia alemã. Em grande parte, o objetivo dos estudos de Marx e Engels para A ideologia alemã era colocar o socialismo em uma base genuinamente científica (em oposição à filosófica e idealista), encontrando uma maneira de abandonar suas próprias pretensões feuerbachianas residuais. Esse é o principal contexto intelectual no qual sua virada para o “materialismo histórico” deve ser entendida: a ideologia alemã é uma tentativa de considerar o ser humano como uma criatura que surgiu na e com a história – e não fora dela e acima dela.

A outra figura importante com a qual Marx e Engels estavam lidando enquanto escreviam a ideologia alemã era um sujeito que Engels conhecia chamado Max Stirner. “Max Stirner” era o pseudônimo de Johann Kaspar Schmidt, um professor de Berlim que trabalhava em uma escola para meninas. Stirner, cuja tentativa de carreira acadêmica terminou em fracasso depois que ele foi reprovado no componente oral de seu exame de doutorado, participou de reuniões dos Jovens Hegelianos em Berlim e era particularmente próximo de Engels. Hoje, as únicas representações visuais de Stirner que temos são caricaturas que Engels desenhou décadas depois, a pedido do biógrafo de Stirner, John Henry Mackay.

Um homem quieto e retraído que parece não ter tido amigos realmente próximos – até mesmo sua esposa afirmou mais tarde nunca ter gostado muito dele – em 1844, Stirner publicou um livro intitulado O ego e o que lhe é próprio, que pretendia, pelo menos em parte, ser uma crítica abrangente a Feuerbach. Em O ego e o que lhe é próprio, Stirner argumentou que basicamente tudo o que pensamos existir ou tudo a que estamos sujeitos – religião, moralidade, estado, nosso status como membros de algo chamado “espécie humana”, o que quer que seja – é produto de um mero “fantasma”, uma “roda na cabeça”: algo essencialmente estranho a nós, que só achamos significativo na medida em que o pensamento disso nos mantém cativos. Na realidade, a única coisa que existe sou eu, eu mesmo – e o que quer que seja que exerça meu interesse no presente (ou seja, minha “propriedade” – o único significado coerente que se pode dizer que a “propriedade” tem). Além disso, não há nada. (“Estabeleci minha causa”, declara Stirner nas primeiras linhas do livro, “em nada”). Nada, portanto, tem qualquer valor “real”: todos nós deveríamos ter a força para agir como egoístas consistentes – o que significa dizer como niilistas.

Essa obra, é claro, pode parecer, à primeira vista, tão radicalmente oposta aos pontos de vista comunistas de Marx e Engels que eles estariam perfeitamente justificados em nunca se preocupar em refutá-la. Mas, de fato, Marx e Engels achavam Stirner fascinante. Engels, em particular, ficou muito entusiasmado com o livro de Stirner quando o leu pela primeira vez – em parte porque as críticas de Stirner à tradição jovem hegeliana eram, de certa forma, muito semelhantes às que ele estava desenvolvendo naquele momento em associação com Marx. De fato, em uma carta a Marx de 19 de novembro de 1844, Engels chegou a escrever que o egoísmo de Stirner “é levado a tal ponto, é tão absurdo e, ao mesmo tempo, tão autoconsciente, que não pode se manter nem por um instante em sua unilateralidade, mas deve se transformar imediatamente em comunismo”.

A resposta inicial de Marx a essa carta foi perdida, mas outras cartas sugerem que ele não gostou muito do trabalho, na verdade, ele jogou água fria na recepção entusiasmada de Engels – mas até mesmo Marx foi influenciado o suficiente por ele para ajudar na produção de mais de 300 páginas de leitura e crítica muito detalhadas. Mais uma vez, há uma pequena ressalva aqui, porque o “manuscrito de Stirner”, além de ser muito detalhado, também é singularmente injusto com seu oponente: Marx costuma ser um escritor muito engraçado, mas aqui os insultos costumam ter um tom de brincadeira de colegial – e também não fazem muito sentido, a menos que você conheça tanto os jovens hegelianos quanto o Dom Quixote. . . . Há muita coisa no capítulo de Stirner sobre Dom Quixote.

Essencialmente, porém, a seção de Stirner é importante porque ajuda a esclarecer o que Marx e Engels consideram ser a relação entre o interesse individual e o de classe, e como isso significa que, com uma massa crítica da população tendo sido proletarizada pelo capitalismo, a abolição da sociedade de classes resultará inevitavelmente. Resumindo: se as pessoas realmente são tão burguesas quanto a sociedade as considera – indivíduos com interesses próprios -, então, eventualmente, será no interesse egoísta de muitos indivíduos se unirem para derrubar o sistema que funciona contra seus interesses. Embora com isso, é claro, a base do “individualismo” egoísta, como o conhecemos atualmente, será abolida. A vantagem desse relato é que ele nos permite entender o indivíduo como uma categoria histórica e, ao mesmo tempo, mostra que o comunismo pode ser criado, por assim dizer, de forma extramoral, totalmente de acordo com as premissas comportamentais desencantadas dos economistas capitalistas: somente por meio das ações de pessoas egoístas, que nunca precisam fazer nada além de agir de forma egoísta.

Mudança

Embora Marx e Engels acabassem deixando A ideologia alemã inédita e incompleta, a obra, no entanto, desempenhou um papel central no desenvolvimento intelectual da dupla. Mais tarde, Marx escreveu sobre o uso do trabalho que fez em A Ideologia Alemã para, de certa forma, se livrar das restrições da filosofia acadêmica de sua época. Em minha opinião, ele continuou sendo um filósofo mesmo depois disso – ou, de qualquer forma, continuou a pensar filosoficamente, a usar recursos filosóficos para analisar e criticar o mundo. Mas ele não estava mais – e isso é crucial – engajado em algo como a busca da filosofia por si só. Em vez disso, o que vemos depois de A ideologia alemã é o que o próprio Marx disse que obteve ao trabalhar nela: um Marx liberado de sua “antiga consciência filosófica” e, portanto, capaz de refletir sobre o mundo de maneiras muito mais variadas, ativas e transformadoras – sem um superego acadêmico pedante constantemente olhando por cima de seu ombro; sem mentores filosóficos reverenciados para sentir que precisava ser “fiel” a eles. Os resultados disso foram vistos pela primeira vez em O manifesto comunista (1848), antes de se condensar no projeto que consumiria as atividades de Marx por quase todo o resto de sua vida – sua “Economia”, a obra que mais tarde se tornaria O capital (Volume 1, publicado em 1867).

A ideologia alemã foi, portanto, essencialmente um projeto que Marx e Engels empreenderam em um momento de transição: uma espécie de gargalo evolucionário no qual eles jogaram toda a filosofia, radical ou não, com a qual haviam sido educados – com algo bem diferente sendo lançado, como os feixes de luz coloridos que emergem de um prisma do outro lado.

Mas a ideologia alemã também é o ponto alto de algo. Em minha opinião, ela representa o verdadeiro ponto culminante – e deveria ser vista, em minha opinião, como a superação – da tradição idealista alemã na filosofia.

A filosofia materialista da história de Marx e Engels vai além de Hegel e volta a Hume, porque nos ajuda a entender como essa coisa basicamente irracional – a “natureza humana”, a soma de nossos impulsos apetitivos mais cruéis – produziu a sociedade como a conhecemos hoje e pode ainda um dia conseguir produzir algo melhor. Eles se inspiram, como nos dizem, nos seres humanos como eles são – “reais” e “ativos” – e nos mostram como essas coisas egoístas, irracionais, carentes e ambiciosas podem um dia criar um mundo sobre o qual possam exercer “domínio consciente” e ser livres em relação a ele – preservando o que resta de um anseio idealista muito distintamente alemão por “autonomia”. Em A ideologia alemã, Marx e Engels superam Hegel, colocando o Espírito com firmeza em seu estômago.

Esta é, de qualquer forma, a minha leitura do texto. Em minha opinião, o que A Ideologia Alemã nos permite fazer é dissolver uma certa tendência histórica na história da filosofia, em direção à construção dos tipos de “sistemas” filosóficos que os filósofos que trabalhavam na tradição alemã, da qual Marx e Engels emergiram, normalmente tentavam construir.

A tradição idealista constrói soluções elaboradas para os próprios problemas internos levantados pela reflexão sobre a razão – e acaba por coroar a razão como soberana. Marx e Engels, por outro lado, consideram os problemas filosóficos, tais como são, como sendo sempre reflexos de conflitos materiais no mundo. Sua solução deve, portanto, ser buscada não na construção abstrata de sistemas, mas na prática do “mundo real”: o pensamento deve se esforçar não apenas para entender o mundo, mas – como Marx colocaria esse ponto em sua famosa Teses sobre Feuerbach (escrita em 1845) – para mudá-lo.

Este é um extrato da introdução de The German Ideology: A New Abridgement (Repeater, 2022).

Sobre o autor

Tom Whyman é um escritor colaborador do Outline. Seu livro sobre esperança será lançado em breve pela Repeater Books.