Christoph Jünke
Jacobin
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| Leo Kofler trabalhando em sua escrivaninha no final dos anos 1960. (Leo Kofler-Gesellschaft eV) |
Antes da ascensão dos nazistas, a Alemanha – com seu poderoso movimento operário e partidos social-democratas e comunistas de massa – abrigava uma florescente paisagem intelectual marxista. Escolas noturnas marxistas, revistas do partido e jornais acadêmicos alimentaram uma cultura vibrante de debate que, embora principalmente o domínio dos intelectuais, superou em muito qualquer meio de esquerda desde então, tanto em quantidade quanto em qualidade.
Depois de 1945, o marxismo foi oficialmente canonizado como “marxismo-leninismo” na República Democrática Alemã (RDA) no Leste, enquanto na Alemanha Ocidental foi banido durante a década de 1950 e sobreviveu apenas à margem da sociedade. O marxismo se manteve apenas na forma da teoria crítica da Escola de Frankfurt e de um punhado de intelectuais marxistas espalhados pelo país. Um desses intelectuais foi Leo Kofler (1907-1995), um importante, mas infelizmente muitas vezes esquecido pioneiro intelectual da esquerda alemã do pós-guerra.
Enquanto Ernst Bloch uma vez elogiou seu trabalho como um sucessor direto do clássico pioneiro de György Lukács, História e consciência de classe, Leo Kofler geralmente teve pouca sorte com os mais de trinta livros e panfletos publicados durante sua vida. Por exemplo, o ano mítico de 1968 estava quase no fim quando seu manifesto, Perspektiven des Revolutionären Humanismus (Perspectivas do Humanismo Revolucionário), foi publicado pela renomada editora de Hamburgo Rowohlt. No entanto, a oposição extraparlamentar da Alemanha Ocidental (Außerparlamentarische Opposition, APO), então no auge, aparentemente não encontrou muita utilidade para seu panfleto político e teórico, já que praticamente ninguém o mencionou ou discutiu extensivamente após sua publicação.
Hoje, os leitores teriam dificuldade em encontrar muitos vestígios de sua recepção pública além de um punhado de resenhas bastante dispersas e criticas nos principais jornais. Isso pode ser atribuído à enxurrada de literatura socialmente crítica publicada na época, na qual muita coisa foi negligenciada e depois esquecida, ou ao estilo de escrita ocasionalmente intrincado de Kofler, que diferia de seu emocionante estilo oratório. Pode-se atribuir isso também ao estilo antiquado que caracterizava seu comportamento e que ele afirmava alegremente de maneira provocativa. No entanto, mais do que qualquer outra coisa, a obscuridade de Kofler é produto de uma profunda alienação entre as diferentes gerações da esquerda política.
A primeira Nova Esquerda
A jovem geração de protesto de 1968, e especialmente sua ramificação da Alemanha Ocidental, não estava livre de ilusões e arrogância. Um exemplo foi a maneira como eles se perceberam como verdadeiramente novos, não conseguindo entender que estavam em uma longa tradição de protesto contra o reformismo social-democrata, por um lado, e o stalinismo, por outro.
Deixando de lado os primeiros antecessores isolados dos anos 1930 e 1940, a história da Nova Esquerda começou em meados dos anos 1950 – não apenas, mas também na Alemanha Ocidental. Nessa época, formou-se uma rede e um meio de grupos e indivíduos, jornais e periódicos. Social-democratas decepcionados e radicalizados pela acomodação e integração de seu partido no sistema; democratas insatisfeitos com a restauração pós-fascista; dissidentes comunistas inspirados pela desestalinização e pelo surgimento de movimentos de libertação nacional no Terceiro Mundo; e socialistas de esquerda e comunistas que estavam politicamente desabrigados desde as décadas de 1930 e 1940, todos tentaram romper com o binário da superpotência da Guerra Fria e buscar uma “terceira via” – ou, como eles dizem, voltar “de volta a Marx”.
Esses dissidentes social-democratas representaram muitos milhares nos anos de 1954-1959. Entre eles estavam figuras como o ex-teórico sindical Viktor Agartz, o jovem católico de esquerda Theo Pirker, os jornalistas Gerhard Gleissberg e Fritz Lamm, e o jurista socialista de esquerda Wolfgang Abendroth. Leo Kofler, como uma espécie de “pregador errante” em faculdades comunitárias, sindicatos e grupos estudantis, apresentou a muitos deles os fundamentos e as complexidades de uma teoria marxista não dogmática – reunindo os fios rompidos da liberdade e do socialismo e antecipando muitos das questões que o marxismo abordaria na década de 1960.
Ele já havia fundado uma filosofia da práxis na década de 1940 com seu trabalho metodológico fundamental em Die Wissenschaft von der Gesellschaft (A ciência da sociedade) e seus escritos sobre a relação entre história e dialética, em Geschichte und Dialektik, publicado em 1955. A filosofia da práxis de Kofler defendia uma renovação do pensamento marxista no espírito do que hoje chamamos de “marxismo ocidental” – além da compreensão materialista vulgar do marxismo de Karl Kautsky ou Joseph Stalin.
Em seu Zur Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft de 1948 (Sobre a história da sociedade burguesa) — sua obra mais conhecida durante sua vida, que exibe paralelos interessantes, bem como diferenças, com a escola de historiadores marxistas britânicos — Kofler havia traçado as raízes históricas e os caminhos da democracia radical e das concepções socialistas de liberdade. Alguns anos depois, no início da década de 1950, ele apresentou a primeira crítica ideológica sistemática da teoria e prática stalinistas no mundo de língua alemã. Por razões estruturais, ele escreveu, o “marxismo-leninismo” tendia a uma compreensão vulgar materialista e não dialética – na verdade, quase antidialética – do marxismo que era profundamente anti-humanista, pois degradava os humanos concretos a serem emancipados em meros apêndices de um novo estrato burocrático dominante.
Como também aconteceu em outros lugares, o levante social e político perseguido pela primeira geração da Nova Esquerda acabaria por fracassar na Alemanha dividida. Exacerbado pela proibição de 1956 do Partido Comunista na Alemanha Ocidental e os julgamentos de traição contra Wolfgang Harich na Alemanha Oriental e Viktor Agartz no Ocidente em 1957, o meio comunista e socialista de esquerda foi permanentemente marginalizado e repetidamente dividido. A derrota desta esquerda socialista também preparou o terreno para a retirada final do Partido Social Democrata da Alemanha (Sozialdemokratische Partei Deutschlands, SPD) de qualquer forma de anticapitalismo político ou programático, concluída em seu congresso do partido Bad Godesberg em 1959. Juntos, esses os eventos culminaram no tipo de alienação duradoura entre as gerações políticas que também pôde ser observada nos países europeus vizinhos, mesmo que não fosse tão severa e duradoura quanto na Alemanha.
Kofler e a Geração de 1968
O pesado fardo que o fracasso desta primeira Nova Esquerda deixou para trás no início da década de 1960 pode ser visto tanto em debates políticos quanto teóricos. Mesmo que o poder inventivo da geração de 1968 fosse impressionante, muitas vezes tentou reinventar a roda. O que Wolfgang Abendroth tentou ensinar diplomaticamente a seus jovens ouvintes durante a revolta, Leo Kofler expressou em termos consideravelmente mais diretos e difíceis de digerir.
Mesmo como espectador do movimento, para Kofler, 1968, no entanto, representou um “novo começo” histórico mundial. Ele também estava bem ciente de tudo o que havia acontecido desde meados da década de 1960. Ao aplicar as correções e revisões finais à nova edição de sua monumental Zur Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft no início de 1966, ele inseriu a seguinte formulação: “Uma oposição que pressiona pela democratização está se tornando visível no povo e na intelectualidade. A questão fatídica para a Alemanha é se eles serão capazes de levá-la adiante.”
Como Herbert Marcuse, Leo Kofler estava, com seu coração e mente, totalmente do lado da geração jovem. Ao contrário de Marcuse, no entanto, ele era um velho socialista de esquerda para se tornar um simples apologista do despertar antiautoritário. Com um tom causticamente afiado e uma crítica frequentemente incisiva, ele usou todas as oportunidades disponíveis para a contestação intraesquerda, para a luta entre duas linhas dentro do que há uma década chamava de elite “progressista” ou “humanista”.
Sejam comunistas dissidentes lutando contra as meias medidas de desestalinização ou social-democratas de oposição e sindicalistas lutando contra a burocratização e integração no sistema, cidadãos democráticos radicais ou cristãos socialmente engajados – todos eles se tornaram, voluntariamente ou não, uma camada sociológica independente, sob a condições historicamente novas de um movimento operário bloqueado burocraticamente. Eles eram “uma elite amorfa composta por elementos progressistas de origem socialista e não socialista”, uma massa informe com tendências fortemente heterogêneas e flutuantes – heterogêneas em sua composição social e política, suas visões sociais e políticas e seu habitus.
Depois de 1945, o marxismo foi oficialmente canonizado como “marxismo-leninismo” na República Democrática Alemã (RDA) no Leste, enquanto na Alemanha Ocidental foi banido durante a década de 1950 e sobreviveu apenas à margem da sociedade. O marxismo se manteve apenas na forma da teoria crítica da Escola de Frankfurt e de um punhado de intelectuais marxistas espalhados pelo país. Um desses intelectuais foi Leo Kofler (1907-1995), um importante, mas infelizmente muitas vezes esquecido pioneiro intelectual da esquerda alemã do pós-guerra.
Enquanto Ernst Bloch uma vez elogiou seu trabalho como um sucessor direto do clássico pioneiro de György Lukács, História e consciência de classe, Leo Kofler geralmente teve pouca sorte com os mais de trinta livros e panfletos publicados durante sua vida. Por exemplo, o ano mítico de 1968 estava quase no fim quando seu manifesto, Perspektiven des Revolutionären Humanismus (Perspectivas do Humanismo Revolucionário), foi publicado pela renomada editora de Hamburgo Rowohlt. No entanto, a oposição extraparlamentar da Alemanha Ocidental (Außerparlamentarische Opposition, APO), então no auge, aparentemente não encontrou muita utilidade para seu panfleto político e teórico, já que praticamente ninguém o mencionou ou discutiu extensivamente após sua publicação.
Hoje, os leitores teriam dificuldade em encontrar muitos vestígios de sua recepção pública além de um punhado de resenhas bastante dispersas e criticas nos principais jornais. Isso pode ser atribuído à enxurrada de literatura socialmente crítica publicada na época, na qual muita coisa foi negligenciada e depois esquecida, ou ao estilo de escrita ocasionalmente intrincado de Kofler, que diferia de seu emocionante estilo oratório. Pode-se atribuir isso também ao estilo antiquado que caracterizava seu comportamento e que ele afirmava alegremente de maneira provocativa. No entanto, mais do que qualquer outra coisa, a obscuridade de Kofler é produto de uma profunda alienação entre as diferentes gerações da esquerda política.
A primeira Nova Esquerda
A jovem geração de protesto de 1968, e especialmente sua ramificação da Alemanha Ocidental, não estava livre de ilusões e arrogância. Um exemplo foi a maneira como eles se perceberam como verdadeiramente novos, não conseguindo entender que estavam em uma longa tradição de protesto contra o reformismo social-democrata, por um lado, e o stalinismo, por outro.
Deixando de lado os primeiros antecessores isolados dos anos 1930 e 1940, a história da Nova Esquerda começou em meados dos anos 1950 – não apenas, mas também na Alemanha Ocidental. Nessa época, formou-se uma rede e um meio de grupos e indivíduos, jornais e periódicos. Social-democratas decepcionados e radicalizados pela acomodação e integração de seu partido no sistema; democratas insatisfeitos com a restauração pós-fascista; dissidentes comunistas inspirados pela desestalinização e pelo surgimento de movimentos de libertação nacional no Terceiro Mundo; e socialistas de esquerda e comunistas que estavam politicamente desabrigados desde as décadas de 1930 e 1940, todos tentaram romper com o binário da superpotência da Guerra Fria e buscar uma “terceira via” – ou, como eles dizem, voltar “de volta a Marx”.
Esses dissidentes social-democratas representaram muitos milhares nos anos de 1954-1959. Entre eles estavam figuras como o ex-teórico sindical Viktor Agartz, o jovem católico de esquerda Theo Pirker, os jornalistas Gerhard Gleissberg e Fritz Lamm, e o jurista socialista de esquerda Wolfgang Abendroth. Leo Kofler, como uma espécie de “pregador errante” em faculdades comunitárias, sindicatos e grupos estudantis, apresentou a muitos deles os fundamentos e as complexidades de uma teoria marxista não dogmática – reunindo os fios rompidos da liberdade e do socialismo e antecipando muitos das questões que o marxismo abordaria na década de 1960.
Ele já havia fundado uma filosofia da práxis na década de 1940 com seu trabalho metodológico fundamental em Die Wissenschaft von der Gesellschaft (A ciência da sociedade) e seus escritos sobre a relação entre história e dialética, em Geschichte und Dialektik, publicado em 1955. A filosofia da práxis de Kofler defendia uma renovação do pensamento marxista no espírito do que hoje chamamos de “marxismo ocidental” – além da compreensão materialista vulgar do marxismo de Karl Kautsky ou Joseph Stalin.
Em seu Zur Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft de 1948 (Sobre a história da sociedade burguesa) — sua obra mais conhecida durante sua vida, que exibe paralelos interessantes, bem como diferenças, com a escola de historiadores marxistas britânicos — Kofler havia traçado as raízes históricas e os caminhos da democracia radical e das concepções socialistas de liberdade. Alguns anos depois, no início da década de 1950, ele apresentou a primeira crítica ideológica sistemática da teoria e prática stalinistas no mundo de língua alemã. Por razões estruturais, ele escreveu, o “marxismo-leninismo” tendia a uma compreensão vulgar materialista e não dialética – na verdade, quase antidialética – do marxismo que era profundamente anti-humanista, pois degradava os humanos concretos a serem emancipados em meros apêndices de um novo estrato burocrático dominante.
Como também aconteceu em outros lugares, o levante social e político perseguido pela primeira geração da Nova Esquerda acabaria por fracassar na Alemanha dividida. Exacerbado pela proibição de 1956 do Partido Comunista na Alemanha Ocidental e os julgamentos de traição contra Wolfgang Harich na Alemanha Oriental e Viktor Agartz no Ocidente em 1957, o meio comunista e socialista de esquerda foi permanentemente marginalizado e repetidamente dividido. A derrota desta esquerda socialista também preparou o terreno para a retirada final do Partido Social Democrata da Alemanha (Sozialdemokratische Partei Deutschlands, SPD) de qualquer forma de anticapitalismo político ou programático, concluída em seu congresso do partido Bad Godesberg em 1959. Juntos, esses os eventos culminaram no tipo de alienação duradoura entre as gerações políticas que também pôde ser observada nos países europeus vizinhos, mesmo que não fosse tão severa e duradoura quanto na Alemanha.
Kofler e a Geração de 1968
O pesado fardo que o fracasso desta primeira Nova Esquerda deixou para trás no início da década de 1960 pode ser visto tanto em debates políticos quanto teóricos. Mesmo que o poder inventivo da geração de 1968 fosse impressionante, muitas vezes tentou reinventar a roda. O que Wolfgang Abendroth tentou ensinar diplomaticamente a seus jovens ouvintes durante a revolta, Leo Kofler expressou em termos consideravelmente mais diretos e difíceis de digerir.
Mesmo como espectador do movimento, para Kofler, 1968, no entanto, representou um “novo começo” histórico mundial. Ele também estava bem ciente de tudo o que havia acontecido desde meados da década de 1960. Ao aplicar as correções e revisões finais à nova edição de sua monumental Zur Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft no início de 1966, ele inseriu a seguinte formulação: “Uma oposição que pressiona pela democratização está se tornando visível no povo e na intelectualidade. A questão fatídica para a Alemanha é se eles serão capazes de levá-la adiante.”
Como Herbert Marcuse, Leo Kofler estava, com seu coração e mente, totalmente do lado da geração jovem. Ao contrário de Marcuse, no entanto, ele era um velho socialista de esquerda para se tornar um simples apologista do despertar antiautoritário. Com um tom causticamente afiado e uma crítica frequentemente incisiva, ele usou todas as oportunidades disponíveis para a contestação intraesquerda, para a luta entre duas linhas dentro do que há uma década chamava de elite “progressista” ou “humanista”.
Sejam comunistas dissidentes lutando contra as meias medidas de desestalinização ou social-democratas de oposição e sindicalistas lutando contra a burocratização e integração no sistema, cidadãos democráticos radicais ou cristãos socialmente engajados – todos eles se tornaram, voluntariamente ou não, uma camada sociológica independente, sob a condições historicamente novas de um movimento operário bloqueado burocraticamente. Eles eram “uma elite amorfa composta por elementos progressistas de origem socialista e não socialista”, uma massa informe com tendências fortemente heterogêneas e flutuantes – heterogêneas em sua composição social e política, suas visões sociais e políticas e seu habitus.
Essa elite humanista progressista (o termo “elite” não foi pensado para julgar; hoje diríamos talvez “multidão”) levava uma espécie de existência pária nas margens e nos nichos das organizações sociais (partidos, associações, comunidades culturais e religiosas). entre todos os acampamentos. Estava social e ideologicamente em desacordo com as linhas de frente tradicionais do socialismo e do não-socialismo. Estava cheio de contradições, volátil, socialmente impotente – “e, no entanto, está lá e não sem significado”. Segundo Kofler, uma verdadeira renovação da esquerda socialista, um “retorno à saúde do humanismo revolucionário” só poderia ter sucesso se essa elite progressista refletisse sobre sua sensibilidade humanista e se tornasse uma mediadora entre o velho e o novo meio.
Isso, por sua vez, só teria sucesso se eles unissem a impotente esquerda acadêmica, o “mundo da abstração altamente desenvolvida”, com o poderoso movimento sindical (aquele “mundo da praticidade vulgar” (que se coloca “contra o ‘aguilhão’ da luta de classes”) sobre uma nova base. No entanto, “estes dois mundos, críticos e opositores de acordo com sua origem, mal entram em contato, seguem seus próprios caminhos”, escreveu ele em 1968. “A consequência é a praticidade obstinada aqui e intelectualismo complacente ali, ambos os lados observando um ao outro com desconfiança, como se estivessem através de paredes de vidro, mas sem influenciar um ao outro”.
Essa não foi a única exigência irracional da Nova Esquerda em 1968. Que Kofler se orientasse pelas teorias de György Lukács, sobretudo suas teorias estéticas, já era ruim o suficiente para os neovanguardistas. O fato de ele também ser crítico ou mesmo hostil à psicologia de Sigmund Freud e insultar abertamente a Escola de Frankfurt de Max Horkheimer e Theodor Adorno como “marxo-niilistas” o tornou tão suspeito para a geração mais jovem, quanto sua insistência franca de que os socialistas o humanismo forneceu o alvo principal para o anti-humanismo estruturalista desenfreado na época.
Talvez ele tenha exigido demais do novo movimento, que de fato já havia começado a desmoronar em 1969. No entanto, essas eram – e aqui a originalidade de Kofler parece ter sido amplamente subestimada – as exigências irracionais de um companheiro de viagem da Nova Esquerda, não de um burguês. ou crítico comunista. Sua tentativa ambiciosa de uma filosofia social alternativa à da Escola de Frankfurt não teve chance com a geração de jovens intelectuais. No entanto, a ideia de que Kofler não tinha nada a dizer sobre o novo fenômeno do capitalismo do estado de bem-estar social não é corroborada por seu trabalho. A partir da década de 1950, ele foi um dos primeiros marxistas após a Segunda Guerra Mundial a lidar intensamente com uma análise das contradições e armadilhas de um capitalismo que prometia prosperidade para todos.
Consentimento e coerção no neocapitalismo
Sua análise, realizada em suas obras Staat, Gesellschaft und Elite zwischen Humanismus und Nihilismus ( Estado, sociedade e elite entre o niilismo e o humanismo ), Der proletarische Bürger ( O cidadão proletário ) e Der asketische Eros ( O Eros ascético ) e retomada novamente em Perspektiven des Revolutionären Humanismus voltou seu olhar para os processos de integração sem precedentes da sociedade de classes burguesa tardia. Kofler viu essa sociedade neocapitalista como tendo transitado para uma época de desliberalização e desmoralização espiritual (“decadência”) que não queria ser lembrada de suas primeiras promessas burguesas de emancipação – e, de fato, tornou-se francamente “niilista”.
O mundo, escreveu ele no final da década de 1950,
Isso, por sua vez, só teria sucesso se eles unissem a impotente esquerda acadêmica, o “mundo da abstração altamente desenvolvida”, com o poderoso movimento sindical (aquele “mundo da praticidade vulgar” (que se coloca “contra o ‘aguilhão’ da luta de classes”) sobre uma nova base. No entanto, “estes dois mundos, críticos e opositores de acordo com sua origem, mal entram em contato, seguem seus próprios caminhos”, escreveu ele em 1968. “A consequência é a praticidade obstinada aqui e intelectualismo complacente ali, ambos os lados observando um ao outro com desconfiança, como se estivessem através de paredes de vidro, mas sem influenciar um ao outro”.
Essa não foi a única exigência irracional da Nova Esquerda em 1968. Que Kofler se orientasse pelas teorias de György Lukács, sobretudo suas teorias estéticas, já era ruim o suficiente para os neovanguardistas. O fato de ele também ser crítico ou mesmo hostil à psicologia de Sigmund Freud e insultar abertamente a Escola de Frankfurt de Max Horkheimer e Theodor Adorno como “marxo-niilistas” o tornou tão suspeito para a geração mais jovem, quanto sua insistência franca de que os socialistas o humanismo forneceu o alvo principal para o anti-humanismo estruturalista desenfreado na época.
Talvez ele tenha exigido demais do novo movimento, que de fato já havia começado a desmoronar em 1969. No entanto, essas eram – e aqui a originalidade de Kofler parece ter sido amplamente subestimada – as exigências irracionais de um companheiro de viagem da Nova Esquerda, não de um burguês. ou crítico comunista. Sua tentativa ambiciosa de uma filosofia social alternativa à da Escola de Frankfurt não teve chance com a geração de jovens intelectuais. No entanto, a ideia de que Kofler não tinha nada a dizer sobre o novo fenômeno do capitalismo do estado de bem-estar social não é corroborada por seu trabalho. A partir da década de 1950, ele foi um dos primeiros marxistas após a Segunda Guerra Mundial a lidar intensamente com uma análise das contradições e armadilhas de um capitalismo que prometia prosperidade para todos.
Consentimento e coerção no neocapitalismo
Sua análise, realizada em suas obras Staat, Gesellschaft und Elite zwischen Humanismus und Nihilismus ( Estado, sociedade e elite entre o niilismo e o humanismo ), Der proletarische Bürger ( O cidadão proletário ) e Der asketische Eros ( O Eros ascético ) e retomada novamente em Perspektiven des Revolutionären Humanismus voltou seu olhar para os processos de integração sem precedentes da sociedade de classes burguesa tardia. Kofler viu essa sociedade neocapitalista como tendo transitado para uma época de desliberalização e desmoralização espiritual (“decadência”) que não queria ser lembrada de suas primeiras promessas burguesas de emancipação – e, de fato, tornou-se francamente “niilista”.
O mundo, escreveu ele no final da década de 1950,
permanece apenas “útil” para a burguesia, suportável pelo lucro, caso contrário, tornou-se vazio e sem sentido. A “liberdade” que sobrou não é mais a liberdade de realizar ideais e elevar os humanos – quem quer fazer isso se torna suspeito! — mas sim a liberdade da competição, da selva. Essencialmente, tudo está alcançado, houve história, mas no futuro não haverá mais.
Essa estase social, condensando-se em uma espécie de Weltschmerz cínica e niilista e revelando uma concepção pessimista do homem, levou até mesmo seus adversários de esquerda aos poucos a um anti-humanismo teórico que os isolou da única coisa que poderia realizar uma transformação real de sociedade: a grande maioria das pessoas que trabalham e pensam.
Segundo Kofler, o neocapitalismo sem dúvida tinha muito a oferecer ao seu povo: liberdade política, mais renda e tempo livre, mais segurança e menos tabus (incluindo os de tipo sexual). No entanto, ao mesmo tempo, essas novas liberdades e possibilidades acorrentavam o indivíduo mais do que nunca a uma forma de sociedade que era irracional em seus princípios. A fome havia de fato desaparecido, mas não a privação. O consumo era possível, mas apenas através do ascetismo antes e depois do consumo: “Fazer sem para poder comprar algo e pagar algo com a consequência de ficar sem depois pertencem às formas de comportamento mais evidentes de nosso tempo”. O que parecia ser desideologização era na verdade ideologização total: o racionalismo individual era apenas o epifenômeno da irracionalidade coletiva.
Marxismo ocidental e humanismo socialista
Kofler foi pioneiro em uma crítica da liberdade burguesa no capitalismo de consumo tardio que evitou as armadilhas ideológicas então predominantes de um suposto “mundo administrado”, de uma “sociedade unidimensional” ou mesmo de um “estatismo integral”, sem ignorar os fenômenos sociais no raiz dessas unidades enganosas de ideologia. O capitalismo do pós-guerra, restringido pelo estado de bem-estar social, também era, antes de tudo, uma sociedade de classes – uma forma antagônica de sociedade moldada pela exploração, injustiça e dominação, na qual alguns têm o que outros não têm.
Ainda havia senhor e servo, elite burguesa e classe assalariada, e o consentimento ainda não havia abolido a coerção – algo que apenas alguns pensadores críticos reconheceram nas décadas de 1960 e 1970. Hoje, porém, na era da “guerra ao terror” e da globalização armada, isso se tornou inegavelmente claro. Assim Kofler descreveu, de uma maneira que era antiquada e voltada para o futuro, a sociedade de classes em que todos vivemos e refletiu sobre o que isso significava para as perspectivas de emancipação.
Ele desafiou muitas correntes de esquerda, bem como certas interpretações do renascimento de Marx na época, um desafio que foi amplamente ignorado. Isso se aplica à visão de Kofler sobre as questões da psicologia social, sua discussão crítica e produtiva de certos teoremas freudianos e seu argumento para conceber um novo marxismo contemporâneo, pensando e combinando as ideias teóricas de Lukács e Marcuse.
Sua crítica ao movimento operário estruturalmente burocratizado visava, de diferentes maneiras, ambas as suas principais correntes: a social-democracia integrando-se ao Estado burguês com seu meramente “socialismo ético”, bem como a burocracia socialista do movimento comunista com sua incapacidade de desestalinização. Isso não contribuiu para a popularidade de Kofler; nem sua crítica ideológica inicial da Escola de Frankfurt, que já havia desenvolvido em meados da década de 1960, uma década antes da famosa crítica de Perry Anderson ao marxismo ocidental. Isso foi especialmente verdadeiro em sua tentativa de combinar conceitualmente o marxismo ocidental com um “humanismo socialista” radical – e assim estabelecer as bases epistemológicas para uma antropologia filosófica marxista.
Por uma antropologia marxista
Com sua teoria da sociedade, Kofler baseou-se nos primeiros ideais democráticos burgueses e radicais de liberdade, igualdade e solidariedade – voltando-os contra a forma de liberdade burguesa limitada, puramente política, bem como a limitada liberdade “socialista realmente existente” concebida meramente em termos socioeconômicos. Ele entendia que o projeto socialista significava uma emancipação abrangente. Demandas de oposição por liberdade, progresso, democracia e auto-realização, por uma sociedade sem classes no interesse comum e por uma individualidade auto-realizada, devem ser sustentadas por uma orientação conceitual para a humanidade e uma epistemologia antropológica de uma perspectiva marxista.
Nós humanos somos, como Terry Eagleton disse certa vez, “seres culturais em virtude de nossa natureza, ou seja, em virtude dos tipos de corpos que temos e do tipo de mundo ao qual eles pertencem”. E onde os seres humanos estão, por assim dizer, entre a natureza e a cultura, a natureza humana de fato será mudada pela cultura humana, mas não eliminada. Quarenta anos antes de Eagleton, esse também era o entendimento de Kofler. Para ele, isso se justifica fundamentalmente pelo fato de que é o cérebro humano e, portanto, a cultura humana que distingue a natureza humana. Está na essência dessa natureza humana que ela é estruturalmente dependente de seus semelhantes e das formas de trabalho e atividade mediadas por eles. Este trabalho prático e ativo e suas formas sociais de relacionamento que o acompanham são de natureza criativa e inventiva.
A base muitas vezes incompreendida de Kofler de uma antropologia filosófica marxista se entende literalmente como a “ciência das pré-condições imutáveis da mutabilidade humana”. Ela se vê como uma forma de metateoria e ciência auxiliar que não tem desejo nem capacidade de ser um guia para a ação, mas sim “apenas” mostra por que houve e haverá uma história especificamente humana, e por que a mudança nos seres humanos e em suas relações sociais. condições é fundamentalmente possível, se não concretamente predeterminada em seu conteúdo.
Kofler nos fornece um critério para o que pode ser a auto-realização da humanidade e, portanto, também para o que a emancipação não pode e não deve ser. O significado prático que essa discussão dos conceitos antropológicos do homem tem talvez só esteja realmente claro hoje, à luz de um neoliberalismo enraizado em um darwinismo social estrutural e dos desafios contemporâneos das ciências biológicas e neurológicas que intervêm na natureza humana, juntamente com os cada vez mais óbvios relação disfuncional entre a humanidade e a natureza.
Marxismo ocidental e humanismo socialista
Kofler foi pioneiro em uma crítica da liberdade burguesa no capitalismo de consumo tardio que evitou as armadilhas ideológicas então predominantes de um suposto “mundo administrado”, de uma “sociedade unidimensional” ou mesmo de um “estatismo integral”, sem ignorar os fenômenos sociais no raiz dessas unidades enganosas de ideologia. O capitalismo do pós-guerra, restringido pelo estado de bem-estar social, também era, antes de tudo, uma sociedade de classes – uma forma antagônica de sociedade moldada pela exploração, injustiça e dominação, na qual alguns têm o que outros não têm.
Ainda havia senhor e servo, elite burguesa e classe assalariada, e o consentimento ainda não havia abolido a coerção – algo que apenas alguns pensadores críticos reconheceram nas décadas de 1960 e 1970. Hoje, porém, na era da “guerra ao terror” e da globalização armada, isso se tornou inegavelmente claro. Assim Kofler descreveu, de uma maneira que era antiquada e voltada para o futuro, a sociedade de classes em que todos vivemos e refletiu sobre o que isso significava para as perspectivas de emancipação.
Ele desafiou muitas correntes de esquerda, bem como certas interpretações do renascimento de Marx na época, um desafio que foi amplamente ignorado. Isso se aplica à visão de Kofler sobre as questões da psicologia social, sua discussão crítica e produtiva de certos teoremas freudianos e seu argumento para conceber um novo marxismo contemporâneo, pensando e combinando as ideias teóricas de Lukács e Marcuse.
Sua crítica ao movimento operário estruturalmente burocratizado visava, de diferentes maneiras, ambas as suas principais correntes: a social-democracia integrando-se ao Estado burguês com seu meramente “socialismo ético”, bem como a burocracia socialista do movimento comunista com sua incapacidade de desestalinização. Isso não contribuiu para a popularidade de Kofler; nem sua crítica ideológica inicial da Escola de Frankfurt, que já havia desenvolvido em meados da década de 1960, uma década antes da famosa crítica de Perry Anderson ao marxismo ocidental. Isso foi especialmente verdadeiro em sua tentativa de combinar conceitualmente o marxismo ocidental com um “humanismo socialista” radical – e assim estabelecer as bases epistemológicas para uma antropologia filosófica marxista.
Por uma antropologia marxista
Com sua teoria da sociedade, Kofler baseou-se nos primeiros ideais democráticos burgueses e radicais de liberdade, igualdade e solidariedade – voltando-os contra a forma de liberdade burguesa limitada, puramente política, bem como a limitada liberdade “socialista realmente existente” concebida meramente em termos socioeconômicos. Ele entendia que o projeto socialista significava uma emancipação abrangente. Demandas de oposição por liberdade, progresso, democracia e auto-realização, por uma sociedade sem classes no interesse comum e por uma individualidade auto-realizada, devem ser sustentadas por uma orientação conceitual para a humanidade e uma epistemologia antropológica de uma perspectiva marxista.
Nós humanos somos, como Terry Eagleton disse certa vez, “seres culturais em virtude de nossa natureza, ou seja, em virtude dos tipos de corpos que temos e do tipo de mundo ao qual eles pertencem”. E onde os seres humanos estão, por assim dizer, entre a natureza e a cultura, a natureza humana de fato será mudada pela cultura humana, mas não eliminada. Quarenta anos antes de Eagleton, esse também era o entendimento de Kofler. Para ele, isso se justifica fundamentalmente pelo fato de que é o cérebro humano e, portanto, a cultura humana que distingue a natureza humana. Está na essência dessa natureza humana que ela é estruturalmente dependente de seus semelhantes e das formas de trabalho e atividade mediadas por eles. Este trabalho prático e ativo e suas formas sociais de relacionamento que o acompanham são de natureza criativa e inventiva.
A base muitas vezes incompreendida de Kofler de uma antropologia filosófica marxista se entende literalmente como a “ciência das pré-condições imutáveis da mutabilidade humana”. Ela se vê como uma forma de metateoria e ciência auxiliar que não tem desejo nem capacidade de ser um guia para a ação, mas sim “apenas” mostra por que houve e haverá uma história especificamente humana, e por que a mudança nos seres humanos e em suas relações sociais. condições é fundamentalmente possível, se não concretamente predeterminada em seu conteúdo.
Kofler nos fornece um critério para o que pode ser a auto-realização da humanidade e, portanto, também para o que a emancipação não pode e não deve ser. O significado prático que essa discussão dos conceitos antropológicos do homem tem talvez só esteja realmente claro hoje, à luz de um neoliberalismo enraizado em um darwinismo social estrutural e dos desafios contemporâneos das ciências biológicas e neurológicas que intervêm na natureza humana, juntamente com os cada vez mais óbvios relação disfuncional entre a humanidade e a natureza.
Sobre o autor
Christoph Jünke é um historiador alemão e biógrafo de Leo Kofler. Seu livro mais recente é Leo Kofler's Philosophy of Praxis: Western Marxism and Socialist Humanism (Brill, 2021).
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